поиск в интернете
расширенный поиск
Иу лæг – æфсад у, дыууæ – уæлахиз. Сделать стартовойНаписать письмо Добавить в избранное
 
Регистрация   Забыли пароль?
  Главная Библиотека Регистрация Добавить новость Новое на сайте Статистика Форум Контакты Реклама на сайте О сайте
 
  Навигация
Авторские статьи
Общество
Литература
Осетинские сказки
Музыка
Фото
Видео
  Книги
История Осетии
История Алан
Аристократия Алан
История Южной Осетии
Исторический атлас
Осетинский аул
Традиции и обычаи
Три Слезы Бога
Религиозное мировоззрение
Фамилии и имена
Песни далеких лет
Нарты-Арии
Ир-Ас-Аланское Единобожие
Ингушско-Осетинские
Ирон æгъдæуттæ
  Интересные материалы
Древность
Скифы
Сарматы
Аланы
Новая История
Современность
Личности
Гербы и Флаги
  Духовный мир
Святые места
Древние учения
Нартский эпос
Культура
Религия
Теософия и теология
  Строим РЮО 
Политика
Религия
Ир-асский язык
Образование
Искусство
Экономика
  Реклама
 
 
Уастырджи: влияние Ислама на образ.
Автор: 00mN1ck / 15 июня 2007 / Категория: Духовный мир осетин » Религия
Уастырджи: влияние Ислама на образ.

Одним из самых популярных персонажей всех жанров устного народного творчества осетин является Уастырджи (Уасгерги). В мифологических представлениях осетин образ Уастырджи однозначно идеологизируется с военной функцией. С этим связывается его роль как покровителя мужчин и путников. Осетины воспринимали Уастырджи и как покровителя своих далеких предков.

Во всех сферах деятельности осетины обращаются за помощью к Уастырджи. По их представлениям, Уастырджи является посредником между богом и людьми. Ему посвящено самое большое количество святилищ, которые разбросаны по всей Осетии. Его именем названы такие известные святилища, как Реком, Дзвгъисы дзуар и др. Ежегодно в ноябре по всей Осетии широко и торжественно отмечается праздник Уастырджи – Джеуæргоба. Ни одно осетинское застолье, ни одно доброе начинание осетина не обходится без обращения к Уастырджи с соответствующей, отвечающей случаю просьбой. Имя Уастырджи в религиозно мифологическом сознании осетин находится под запретом для женщин. Они называют его «лæгты дзуар», что осмысляется как «покровитель мужчин». Но, как нам представляется, «лæгты дзуар» несет в себе более объемную смысловую нагрузку, чем его сегодняшнее осмысление. Слово «лæг» в осетинском означает не только «мужчина» но и «человек». Поэтому, выражение «лæгты дзуар» правильнее переводить не как «покровитель мужчин», но, как «покровитель человека (людей)».

В фольклоре осетин Уастырджи почти всегда изображается на чудном трехногом белом коне и в белой бурке. Уастырджи, считаясь покровителем всякого человека, в то же время считается бичом воров, мошенников, клятвопреступников, убийц.

О популярности Уастырджи в осетинском пантеоне «зэдов» и «дуагов» говорится во многих сюжетах мифологических сказаний. Наиболее наглядным примером в этом отношении можно представить сказание «Кто является у осетин самым почетным из святых» (Чи у кадджындæр ирон адæмæн сæ дзуæрттæй»)

По воззрениям осетин Бог изначально создал людей, чертей и великанов («уайугов»). Но, так как люди не способны были себя защитить, то великаны, как более сильные, стали притеснять людей, наложив на них дань. Черти тоже, обладая более подвижным умом и хитростью, жили за счет людей. Такому положению вещей, по мнению осетин, положил конец Уастырджи.

Во времена «æвыды-выдона» люди находились в зависимости от чертей и великанов. Люди в те времена были настолько беспомощны, что не умели даже камень бросить или ударить другого палкой. Уастырджи стал учить людей кидать камни, бить палкой, когда как надо бегать и многому другому. И люди научились кидать и камни, и палки, научились изготавливать оружие. Благодаря Уастырджи люди освободились от гнета великанов и чертей и смогли расправиться с ними.

Кроме того, согласно осетинской мифологии, Уастырджи всегда заступается за людей перед небожителями, и даже перед Стыр Хуыцауом (Великим Богом). И то, что небожители одаривают людей подарками (Фалвара одаривает мелкой домашней скотиной, Хоры-Уацилла – хлебными злаками, и даже непреклонный Афсати разрешает людям охотится на зверей, находящихся под его защитой), люди приписывают Уастырджи, который обратился с такой просьбой к Великому Богу.

Великий Бог также всегда выбирает Уастырджи посланником к людям. Потому популярность Уастырджи среди осетин, независимо христиане они или мусульмане, настолько велик, что, можно так выразиться: для осетина Уастырджи то же, что для буддиста – Будда, для христианина – Иисус, для мусульманина – Магомет, и даже более.

Многие исследователи имя Уастырджи возводят к христианскому св. Георгию. Некоторые же авторы имя Уастырджи возводят к имени родоначальника скифов – Таргитаю. В частности В.С.Газданова пишет: «Анализ функций Уастырджи свидетельствует о том, что он объединяет в себе жреческую, военную и хозяйственную функции одновременно. Эволюция данного божества осетинского пантеона происходила не от скифского или аланского божества войны, и прообраз его надо искать не в трех функциональной модели мира. Наиболее близок Уастырджи к скифскому Таргитаю, с которым он связан не только функционально, но этимологически»

Но, как бы не трактовали этимологию имени Уастырджи, все исследователи едины во мнении, что образ Уастырджи своими корнями уходит в язычество.

В своих работах В. Ф. Миллер8, Ж. Дюмезиль и В. И. Абаев доказали, что многие языческие боги алан впоследствии приняли христианские имена. Если говорить о таких заимствованиях, то, в частности, Уастырджи перенял не только имя христианского св. Георгия, но и некоторые его черты и функции. Даже праздник в честь Уастырджи совпадает с праздником христиан в честь св. Георгия, который справляется во второй половине ноября и называется по-грузински «Георгоба» (день Георгия).

Уастырджи обнаруживает много черт и с Индрой – главой пантеона Ригведы, богом грозы и войны.

Основной миф Ригведы, повторяющийся из гимна в гимн, повествует о том, что Индра убил Вритру змея, развалившегося на горе и запрудившего течение рек, чем дал свободно течь рекам, которым он пробуравил русла.

Второй по значимости миф, связанный с Индрой, - это освобождение коров, спрятанных демоном Вала в скале. Индра отправляется на поиски коров, вступает в бой с демоном, разбивает скалу и выпускает коров. Этот подвиг Индра совершает с помощью божественной собаки Сарамы и семи ангирасов (класс полубогов, сыновей Неба). На общность имен мифологических собак Ригведы и Нартовского эпоса обратил внимание исследователь скифской культуры Иванчик А. И. Это спутница Индры собака Сарама и связанная с Уастырджи собака Силам. В генеалогическом сюжете нартовских сказаний о рождении Сатаны, Уастырджи приходится отцом Сатаны, первоконя и первособаки. Рожденные дочерью владыки вод Дзерассой. По ряду вариантов отцовство приписывается самому Уастырджи, не может быть сомнений, что искажение первоначального варианта, в котором отцом всех выступает сам Уастырджи в трех ипостасях; в виде волка – пса, коня в антропоморфном виде.

В легенде «Цæмæн у Уастырджи лæгты дзуар». («Почему Уастырджи называют Лæгты – дзуар») в прямой последовательности повторяется мотив убийства змея, препятствующего доступу людей к воде и насыщение быков водой, прорывающих русла рек.

На основе анализа этой легенды и Регведы Газданова В. С. делает вывод, что Уастырджи \Уасгерги совмещает в себе функции и черты Ашвинов и Индры. Далее, в своих исследованиях, Газданова В. С. обращает внимание и на то, что Уастырджи были присущи функции и Митры – Варуны. Клятвенные формулы обращения к Уастырджи в ритуальной практике осетин в случае "арда" (присяги, клятвы) подтверждают функциональную близость этих божеств.

Таким образом, змееборчество или драконоборчество Уастырджи равнозначно мотиву змееборчества христианского св. Георгия, биографии Трестоны, победившего трехглавого дракона Анжи-Дахака и освободившего в ходе подвига его жен, которые семантически тождественны мифическим коровам. Близок к этим мифам и индийский аналог – Трите и, по утверждению Раевского Д. С., десятый подвиг Геракла – убийство чудовища Гериона, имевшего три головы и три сросшихся туловища.

Феномен образа осетинского Уастырджи в том, что в нем сконцентрированы не только различные эпохи, но и религиозно–мифологические прообразы.

Не остался в стороне и Ислам, который оказал определенное влияние и на мотивы сюжетов сказаний про Уастырджи, и на его функциональную сущность. В одних легендах Уастырджи выступает поборником торжества Ислама, помощником и ближайшим сподвижником пророка Магомета, в других – проводником идей ислама, в третьих – как правоверный мусульманин.

В легенде «Уасгерги и его жена Фатимат, дочь пророка Магомета», Уастырджи, оставаясь типично осетинским мифологическим персонажем, перенял некоторые черты сподвижника и зятя пророка Магомета – Али. Уасгерги, так же, как и Али, выступает в данном сюжете мужем дочери пророка Магомета Фатимат. Он, так же, как и Али, борется против врагов Ислама. Даже меч Али оказывается в руках Уасгерги.

У осетин никогда не было принято каждый раз, после произношения имени своих божеств, воздавать им хвалу. Это идет от мусульманства, где после каждого произношения имени пророка необходимо было произнести формулу «Да приветствует его Аллах». Осетины же эту формулу произносят относительно пророка Магомета как «Да будет ему табу!». («Табу ин уæд!») или же «Да приветствует его Бог!». («Хуцауи хуарз салам æй уæд!»). Относительно же Али эта формула никогда не применялась, так как осетинам-мусульманам имя Али ни о чем не говорит, и они, вообще, плохо знакомы с деяниями Али. Тем более интересен этот сюжет, на который, по всей видимости, повлиял шиизм.

В легенде говорится, что, когда Уасгерги - да будет ему табу! – был еще земным человеком, то он получил от бога шашку Сарфакал. Он странствовал с ней и узнавал тех, кого бог не любил, таким образом: когда он замахивался на них шашкой, то она удлинялась, размножалась во столько раз, сколько было делателей зла, и истреблял их.

Только один раз Бог остался недоволен Уасгерги.

Уасгерги домой возвращался обычно печальный, с опушенной головой и поднятыми плечами из-за того, что жена его Фатимат встречала нерадушно. Но, когда Уасгерги дождался от Фатимат ласки, то он сказал:

– Если бы я нашел рычаг вселенной, то ухватился бы за него и перевернул вселенную.

Недовольство бога Уасгерги вскоре испытал на себе. В первый раз Уасгерги, увидев на дороге рукоятку кнута, не смог ее поднять. Второй раз он поднял яблоко, но, разрезав его, оттуда повыскакивали все мерзости мира: лягушки, змеи и прочее. В третий Уасгерги хочет смыть с рук своих следы от яблока из кумгана, который он увидел на дороге. Но оттуда вместе с водой выпали еще большие мерзости, чем раньше, и он заплакал.

- О боже! – сказал он. – Каким большим врагом твоим я стал! До сих пор ведь ты меня очень любил!

А потом пришло ему слово от бога:

- Да будет прощено тебе, потому что ты раскаялся.

В этом сюжете христианские элементы сочетаются с мусульманскими персонажами и исламской идеологией. Употребление в этом сюжете имени Уасгерги вместо Али не случайно. Для убедительности следует сравнить сюжет про Уасгерги с сюжетом Батраза, описанный В. Пфафом.

Одним из самых ранних текстов о принятии ислама является сказание «принятие осетинами мусульманской веры», записанная доктором В.Пфафом в 1869 г. в Куртатинском ущелье, в с. Каккадур.

В сказании говорится, что в некоем населенном пункте Галазан (который встречается и в нартских сказаниях о Батразе) жил народ крещеный. Но пророк Магомед принес ханский ярлык, в котором было объявлено, что хан даст свою дочь тому, кто первый примет магометанскую веру. Пастух Тельвес первый начал молиться Аллаху, и хан выдал за него свою дочь. После Тельвеса и Батраз принял магометанскую веру и женился на младшей дочери хана. Это были очень хорошие женщины. Они жили великолепно со своими мужьями, и чтобы везде можно было бы садиться и ложиться, двор у них был выстлан коврами. Если мужу хотелось побить свою жену, то она считала своим долгом, чтобы мужу было мягче держать в руке палку, обвернуть ее с одного конца платками и шарфами.

Эти женщины не носили исподнего платья только потому, чтобы мужья скорее и легче могли добиться своего. Младшая дочь хана, хотя она уже была отдана Батразу, но, боясь его усов, ни за что не хотела его целовать. Батраз же, с досады, сделался абреком. Между тем младшая сестра пришла в гости к старшей. Когда она увидела у нее на дворе ковры, палку, обвернутую платками, и саму сестру без исподнего платья, то она удивилась и спросила, почему она так ходит. Сестра ей объяснила. Тогда младшая тотчас выпросила у Аллаха дождь, который бы остановил Батраза. Батраз же надел бурку и поехал дальше, но, встретив на своем пути новое препятствие, возвращается назад, и с тех пор жена целовала его без всякого страха. Тогда через Батраза еще многие были совращены из христианства в магометанство.

Образ Уасгерги, как и образ Батраза, настолько уничижителен, что в нем трудно узнать традиционного мифологического Уастырджи, впрочем, как трудно узнать и в образе Батраза знакомого нам нартского Батраза. Уасгерги так же, как и Батраз, женат на младшей дочери пророка, с той лишь разницей, что в сюжете о Батразе вместо пророка выступает хан.

Принятие мусульманства связывается с Батразом, по той простой причине, что образ нартского Батраза связано с принятием новой веры: язычество (или дохристианская вера) уступает место христианству. Вместо Али же перед нами предстает Уасгерги по той причине, что образ Уастырджи\Уасгерги в религиозно-мифологическом сознании осетин выступает как пророк, посредник между богом и людей, как заступник людей перед богом. Поэтому кто, как не Уасгерги должен был бороться за Ислам, быть помощником и спасителем пророка Магомета, и быть мужем дочери пророка?

Мотив сомнительной нравственности жены святого характерен и в некоторых осетинских сказках.

Но, при всей кажущейся сомнительности, нравственности жены Уасгерги, так же, как и жены Батраза, не выходит за рамки Исламской идеи о покорности. Отношения жены и мужа (в первом случае – отношения младшей дочери хана и Батраза, во втором случае – отношения младшей дочери пророка Магомета Фатимат и Уасгерги) – это испытание на покорность. Фатимат преодолевает свою гордыню, когда узнает, что покорность – путь к счастью. Но в отличие от Фатимат Уасгерги допускает ошибку: проявляет гордыню, когда говорит, что если бы он нашел рычаг вселенной, то ухватился бы за него и перевернул вселенную. Тем самым он возвысил себя над Аллахом, допустив, что все это не благодаря Аллаху, и что он, заимев «Рычаг Архимеда» перевернул бы вселенную. За такую гордыню Уасгерги страдает до тех пор, пока не раскаивается. Примечательно, что сюжет этой легенды был написан не у осетин-мусульман, что следовало бы ожидать, но у осетин-христиан в с. Задалеск в 1910г.

Следующий сюжет про Уастырджи (Уасгерги), подвергшийся исламизации, был также записан в христианском селе Христианское (ныне г. Дигора). При этом вариант этого сюжета, записанный в этом же селение, и в это же время, но от разных сказателей христиан, является христианизированным. Это христианизированная легенда «бог, Хуари – Уацелла, Уасгерги и бедняк» и исламизированная легенда «Бедняк, Уасгерги и черт».

Поскольку нет оснований считать первый вариант (со слов С. Медоева) источником второго варианта (со слов С. Цаголова), постольку неправомерно в научном отношении сравнивать эти тексты между собой вне совокупности всех прочих вариантов сюжета. Каждый вариант по-своему отражает свой источник. Тем не менее, оба наши варианта существенно отличаются в ряде деталей. И эти отличия не представляются локальными, так как тексты записаны в одном месте, они не являются и эпохальными, так как они записаны в одно время, они не являются и социологически или индивидуально-психологически значимыми. Отличия текстов могут быть осмыслены преимущественно как культурно–исторические. Анализ текстов выявляет лишь идеологический, а именно религиозный характер многочисленных отличий.

Темой сюжета служит следующее: Уасгерги может помочь верному почитателю своему даже тогда, когда другие святые (или даже сам бог!) против этого почитателя.

Тема эта по смыслу политически–христианская (в частности, православно–католическая). Это – представление, отраженное во многих легендах, учениях и культах, было воспринято и мусульманством, где подобные предания, явно несовместимые со строгим монотеизмом и другими догматами Ислама, подверглись сознательной или несознательной (а потому еще более действенной) цензуре. Следы такой обработки («редакции») отчетливо видны во всем дагестанском репертуаре, особенно же в Осетии и Грузии, на стыке двух миров – христианства и мусульманства.

Говоря об отличиях, следует отметить:

1. В мусульманском варианте бедняк клянется не именем Уасгерги, а именем Бога.

2. Уасгерги все же появляется и в мусульманском варианте, но не по своей воле, а как пророк по велению Бога, который (вопреки полагающемуся «всеведению») не знает замыслов бедняка: посланник должен проверить бедняка.

3. В христианском варианте Уасгерги наставляет бедняка, как избежать потерь урожая от града. Поэтому Хуари – Уацелла снова жалуется Богу, который наущает его проклятию: «дневная молотьба – кожаный мешок!». В мусульманском изложении поле бедняка просто остается нетронутым градом. Потому приходит черт и произносит проклятие: «тьфу, да не простит тебя Аллах! Он погубил посевы всех людей из-за одного человека. Пусть по воле Бога …» и т. д. Сайтан (Шайтан) выведен здесь как правоверный мусульманин, покровительствующий людям. При этом не то сам Аллах, не то кто другой вредит благоденствию людей.

4. В мусульманском варианте последовательность событий спутана: появляется Уасгерги, который разъясняет бедняку, что Бог сохранил урожай, но сайтан (черт) проклял его, потому надо перехитрить черта так-то.… Получается, что черт все-таки действовал вопреки воле Бога. Это несовместимо со строгим исламом, который утверждает, что даже черт или дьявол не могут действовать вопреки воле Аллаха.

В христианском же изложении Уасгерги научил верного ему бедняка избежать вреда от проклятий, как самого Бога, так и Хуари–Уацелла. Для мусульманина это недопустимое святотатство и оскорбительная для монотеизма ересь

Как видно из этих сопоставлений, исламизация сюжета, как это часто наблюдается не только в Осетии, но и на Кавказе, привела к нарушению логики, противоречиям и многим несообразностям.

Исламизации подвергаются не только христианизированные сюжеты с Уастырджи\Уасгерги, но и исламские мотивы христианизируются. Так, мотив широко известного хадиса у мусульман–суннитов про испытание трех нищих Аллахом, рассказанный пророком Магометом, бытует в различных вариантах, как у осетин–мусульман, так и у осетин–христиан. При этом во всех осетинских вариантах отсутствует исламский фактор.

Мотив сюжета арабского хадиса вложен в уста пророка Магомета. Он рассказывает, как Аллах задумал испытать трех сынов израелевых: паршивого, плешивого и слепого.

Наиболее близок к арабскому хадису вариант сюжета «Уастырджи æмæ æртæ æфсымæры таурæгъ». («Сказание про Уастырджи и трех братьев»). В легенде рассказывается о трех братьях-бедняках, к которым на помощь приходит Уастырджи.

Уастырджи спрашивает братьев по очереди, чем бы они прокормили себя. Братья изъявляют то, или другое пожелание, которое исполняется по желанию Уастырджи. Через несколько лет Уастырджи решил проверить и испытать братьев.

Сюжет этой легенды повторяет арабский сюжет, и, лишь, разнится в деталях. В частности, в осетинском сюжете нет упоминания о пророке, нет упоминания и об Аллахе (Боге), по повелению которого испытание проводит ангел. В осетинском варианте и инициатором испытания, и испытывающим, и наказывающим является Уастырджи, что для строгого Ислама – богохульство.

Кроме данного сюжета и его вариантов мотив этот распространен и в других сюжетах.

В сюжете «Уастырджи уазæгуаты» («Уастырджи в гостях») испытанию подвергаются не нищие, а богач и бедняк. Богач не проходит испытание и подвергается наказанию, бедняка же Уастырджи вознаграждает.

Близок к ним и мотив сюжета «Старик – кударец». Старик – кударец имел несколько детей. Из имущества же у него была коза с козленком и осел. Он решил переселиться в Муртазатскую долину, где, как он считал, скотина быстро размножается. А в это время Уасгерги надумал проведать богатых скотом людей и испытать их, как они живут с народом. Рядом с кутаном старика-кударца были расположены кутаны трех братьев. У каждого из них был свой кутан, у каждого – скота видимо-невидимо. Они были чрезвычайно богаты и жили в свое удовольствие.

Уастырджи испытывает каждого из них по очереди. Испытание проходит только старик-кударец.

Хотя сюжет этой легенды более разнится с другими вариантами в деталях (в частности, братья изначально обладают богатством и им противопоставляется бедный старик-кударец), но в сущности больше отвечает мусульманским каноном. Во-первых, старик-кударец, зарезав козленка, полагается на бога. Во-вторых, Уасгерги вознаграждает и наказывает не по своей прихоти, а обращается с просьбой наказать тех и вознаградить других к единому Богу.

В большинстве исламизированных сюжетах Уастырджи\Уасгерги выступает, как правило, вместо ангела, посылаемого Аллахом, или пророка Магомета. В варианте же сюжета «Жена кумияка» мы наблюдаем обратную схему, когда в распространенном осетинском сюжете, где Уастырджи\Уасгерги является традиционным персонажем, вместо него выступает пророк Магомет. При этом он не называется пророком, а становится, как и Уасгерги, ангелом.

Мотив сюжета «Жена кумияка» получил широкое распространение в осетинском фольклоре. Эпизод совращения верной жены святым и Богом известен и по нартским сказаниям.

Мотив: женщина считает себя недостойной любви Бога, за это исполняется ее желание; известен и по другим сюжетам.

В христианском варианте рассказывается о некоем хане, у которого был молодой кумияк33. Однажды ханский Кумияк, попросив разрешения проджигитовать, быстро вскочил на коня, проджигитовал мимо хана в одну, в другую сторону, а затем стрелой пролетел над башней. Он уехал и поселился в безлюдной стране. Он уходил в набег, и каждый раз возвращался с девушкой и юношей. Таким путем он основал село в сто дворов. Жители села избрали его ханом над собой. Затем жители села заставляют его жениться. Они прожили в согласии значительное время, и однажды жена говорит ему:

- Ты никуда больше не выезжаешь. Отправься куда-нибудь, а я даю тебе слово имени своего бога: если только меня коснется рука постороннего мужчины, то я проткну себе сердце своими стальными ножницами.

Кумияк тоже отправился проведать свою сестру за горами, а жена осталась дома.

Тогда бог решил проверить жену кумияка: нарушит она свое слово или нет? И он приказывает Уасгерги испытать ее слово. Уасгерги принимает вид молодого человека и делает две попытки совратить жену кумияка. Но, она непреклонна, заявляя, что она дала слово именем своего Бога. Тогда перед ней предстал сам Бог, но и его домогательства она отвергла. Бог открывается ей. Но она не верит ему, утверждая, что как может Бог снизойти до подобных ей. Бог, чтобы доказать ей, спрашивает, какого благодеяния она хочет. Жена кумияка просит, чтобы село это кругом было заключено в железную ограду, а посередине пусть появится семиэтажная башня, внутри же башни пусть бьет источник, оживляющий мертвых, в комнатах же пусть будет такое зеркало, смотря в которое она могла бы видеть все, что происходит на свете.

Бог исполняет ее просьбу.

Примерно по такой же схеме построен и исламизированный вариант этой легенды, где вместо Уасгерги, или вернее, наряду с Уасгерги действует ангел Магомет. Легенда названа по имени главного героя персонажа сюжета Кумайаг Каба.

Кумайаг Каба – отважный и умный, но без родни. Он строит село и становится его хозяином. Жители села заставляют его жениться. Кумайаг Каба соглашается жениться и отправляется в путь. По пути встречает Уастырджи, который помогает ему жениться на третьей лучшей девушке этого года. Через некоторое время после свадьбы Кумайаг Каба собирается в путь. Жена клянется ему в верности ангелом Магометом.

Кумайаг Каба отправляется в гости к своим сестрам. Тем временем ангел Магомет решает проверить жену Кумайаг Каба, так как она клянется им. Ангел молится богу, и дверь дома Кумайаг Каба открывается. В образе красивого молодого юноши он входит к героине. Она отвергает его. И так два раза. Затем ангел Магомет открывается жене Кумайаг Каба.

Варианты одного и того же сюжета отличаются друг от друга лишь в деталях, да заменой Уасгерги ангелом Магометом, что является в какой-то степени несообразностью. Называть пророка Магомета ангелом является непозволительная для мусульманина ересь. При этом еще ангел Магомет просит у бога, чтобы покойница оказалась в медном гробу, что недопустимо в Исламе.

Смешение образов пророка Магомета и Уастырджи\Уасгерги можно проследить и в этнографических текстах, записанных В. Миллером и опубликованных в «Осетинских этюдах»: обычные кувды, жертва и пирушка совершаются около молельни Уастырджи, которую аул строит на возвышенном месте, оттуда Уастырджи может удобно наблюдать за людьми и скотом. Отобедав, богомольцы садятся на лошадей и объехав вокруг молельни со словами: Уастырджи, соблюди нас и лошадей наших – возвращаются в аул.

Объезд вокруг молельни напоминает обряд объезда пророком Магометом вокруг Каабы, который ныне обязателен для всех мусульман-поломников.

Мотив сюжета сказки «Адæймагæн æ нивæ ци уа, гъе, е уодзæнæй» («Какая судьба будет дана человеку, то и будет») созвучен мотиву хадиса о пророке Магомете, в котором говорится о том, как пророк Магомет приходит к одной женщине, потерявшей сына. Сыну лет 18. Мать безутешна, убивается по сыну. Она просит пророка вернуть сына. Пророк приводит ей различные примеры, в том числе из своей жизни, с помощью которого он убеждает ее в том, что есть люди, которые испытали больше горя. В конце пророк ей говорит, что на все воля Аллаха, и для человека отмерен свой срок, и кому, что на роду написано, то ведомо только Аллаху.

В осетинском сюжете вместо пророка Магомета действует Уасгерги.

Иногда Уастырджи выступает в роли судьи, поборника чистоты веры в бога. Тех же, кто забывает главную заповедь Ислама, что только Аллаху ведомо все, Уастырджи наказывает.

В одном из вариантов мотива наказания за гордыню и самонадеянность перед богом, судьей выступает Уастырджи.

Как- то, в ненастную погоду, Уастырджи ехал верхом на хромом коне и встретил священника. На вопрос Уастырджи, пойдет дождь или нет, священник твердо заявил, что пойдет. Уастырджи снова обращается к нему:

Прости, ради бога, я спрашиваю тебя ради Христа, которому ты молишься, скажи мне правду: будет дождь или нет?

Священник посмотрел на небо и, опять же, твердо заявил, что непременно пойдет дождь. «Если ты говоришь ложь, то превратись в осла»,- сказал ему на это Уастырджи. Священник превратился в осла. Уастырджи поехал дальше и встретил муллу. Он задает этот же вопрос мулле. Мулла тоже отвечает твердо, что пойдет дождь. Уастырджи обращается к нему снова: - Ради твоей религии, ради твоей веры, - скажи мне правду: пойдет дождь, или нет?

Мулла снова дал утвердительный ответ, и Уастырджи превращает его в ослицу.

Далее Уастырджи встречает простого горца. Уастырджи задает ему тот же вопрос, на что ему горец отвечает, что он не в состоянии ответить на этот вопрос, так как он не знает ничего про волю бога.

Уастырджи вознаграждает горца за этот ответ.

Имена Уастырджи/Уасгерги и пророка Магомета часто встречаются вместе, как эпизодические персонажи, не неся, при этом, какой-либо особой смысловой нагрузки.

Таким образом, оказавший определенное влияние на религиозное мировоззрение осетин, Ислам оставил свой, хоть и незначительный, отпечаток и на образе Уастырджи.

Кандидат филологических наук,
старший научный сотрудник СОИГСИ
Таказов Федар Магометович

при использовании материалов сайта, гиперссылка обязательна
#1 написал: АЛБОРОВА ДИАШКА (3 сентября 2008 20:38)
ОЧЕНЬ ИНТЕРЕСНАЯ СТАТЬЯ!БОЛЬШОЕ СПАСИБО-БУЗНЫК!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! smile smile smile smile smile

Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.
  Информация

Идея герба производна из идеологии Нартиады: высшая сфера УÆЛÆ представляет мировой разум МОН самой чашей уацамонгæ. Сама чаша и есть воплощение идеи перехода от разума МОН к его информационному выражению – к вести УАЦ. Далее...

  Опрос
Отдельный сайт
В разделе на этом сайте
В разделе на этом сайте с другим дизайном
На поддомене с другим дизайном


  Популярное
  • По "Электроцинку" ударят мировым соглашением
  • Лечить рифмой
  • Абхазские сказки
  • Однофамильцы Тугановы: история происхождения фамилий
  • "Ненастье" на экранах страны
  • Тургенев в переводе
  • Музыка, которая объединяет
  • "Мелодия любви" – в подарок
  • "Альма-матер, альма-матер, легкая ладья…"
  • Билет в Париж
  •   Архив
    Декабрь 2018 (9)
    Ноябрь 2018 (27)
    Октябрь 2018 (38)
    Сентябрь 2018 (20)
    Август 2018 (21)
    Июль 2018 (24)
      Друзья

    Патриоты Осетии

    Осетия и Осетины

    ИА ОСинформ

    Ирон Фæндаг

    Ирон Адæм

    Ацæтæ

    Осетинский язык

    Список партнеров

      Реклама
     liex
     
      © 2006—2018 iratta.com — история и культура Осетии
    все права защищены
    Рейтинг@Mail.ru