поиск в интернете
расширенный поиск
Иу лæг – æфсад у, дыууæ – уæлахиз. Сделать стартовойНаписать письмо Добавить в избранное
 
Регистрация   Забыли пароль?
  Главная Библиотека Регистрация Добавить новость Новое на сайте Статистика Форум Контакты Реклама на сайте О сайте
 
  Навигация
Авторские статьи
Общество
Литература
Осетинские сказки
Музыка
Фото
Видео
  Книги
История Осетии
История Алан
Аристократия Алан
История Южной Осетии
Исторический атлас
Осетинский аул
Традиции и обычаи
Три Слезы Бога
Религиозное мировоззрение
Фамилии и имена
Песни далеких лет
Нарты-Арии
Ир-Ас-Аланское Единобожие
Ингушско-Осетинские
Ирон æгъдæуттæ
  Интересные материалы
Древность
Скифы
Сарматы
Аланы
Новая История
Современность
Личности
Гербы и Флаги
  Духовный мир
Святые места
Древние учения
Нартский эпос
Культура
Религия
Теософия и теология
  Строим РЮО 
Политика
Религия
Ир-асский язык
Образование
Искусство
Экономика
  Реклама
 
 
Некоторые параллели демонологических персонажей у народов Северного Кавказа. Третья часть. Словарь-справочник
Автор: 00mN1ck / 18 июля 2007 / Категория: Нартский эпос, Культура, Религия
Краткий словарь-справочник северокавказской демонологии
ПРОДОЛЖЕНИЕ...

Кибирхан – у даргинцев существо, иногда выступающий в образе домашнего духа. К. посещает избранных людей к большой удаче или к большому несчастью, к перемене судьбы. Тому, кто сможет у него спросить "Что мне?" он предсказывает судьбу. Часто душит ночью спящих, не давая им возможности пошевелиться.

Абдал – у цахуров то же что и Авдал.

Авдал – у лакцев покровитель диких коз, оленей, туров. А. иногда крадет из утробы матери еще не родившегося ребенка и делает его пастухом туров. Так ребенок со временем становится Авдалом.

Аздага – у ногайцев "лесной человек", имеющий те же функции, что и "Аждаха" у некоторых народов Дагестана.

Азмыч – у балкарцев и карачаевцев страшно уродливая женщина, искусно умеющая говорить проклятия. А. издает неприятные звуки.

Алмасты – у адагских народов "лесная женщина", бытующая у многих народов. А. представляется в образе обнаженной женщины с безобразным лицом и длинными распущенными волосами. Она никогда ни на кого не нападает. Живет в оврагах, чащобах, кустарниках. Когда она рождает младенца, то, не боясь людей, ходит по селу с криками и плачем: "Я родила младенца, он голенький, оденьте мне его". По поверьям адыгов, если поймать А. и вырвать из ее косы волосок, то она всю жизнь (пока не найдет свой волосок) будет прислуживать в доме.

Алмасы, Алмазы – у ингушей и чеченцев злые лесные духи. А. бывают мужского и женского пола. А.-мужчины покрыты волосами, страшного вида, свирепы и коварны; на груди у них находится острый топор. А.-женщины отличаются необыкновенной красотой, но также злы, коварны и опасны. Иногда они представляются страшными созданиями огромного роста с огромными грудями, перекинутыми через плечи за спину. Любимое их занятие – пляска: закинув груди за спину, подняв руки вверх, они пляшут при лунном свете. Живут А. в чаще леса, на высокогорьях. Они покровительствуют диким животным. Иногда вступают с охотником в любовную связь. Удача на охоте, по поверьям, зависит от благоволения Алмасы.

Арбаъ – у кумыков голодный дух.

Артауз (Артъауз) – у осетин злой дух, прикованный Богом за ослушание (за сотворение всяких гадов и насекомых) к луне. Чтобы А. не вырвался и не уничтожил Землю, каждый кузнец во время работы должен был сделать лишний удар молотом по наковальне.

Ахсавидар (Æхсæвидар) – у осетин зловещее ночное приведение в виде черного всадника, иногда черта. А. считается самым опасным и вредным из чертей. Если А. приснится человеку, или встретится наяву, то человек заболевал тяжелой неизлечимой болезнью. От А. можно было защититься специальным заклинанием, который проводили знахари.

Аццалов – у лакцев домашний дух. А. бывает добрым и злым. Оказывает помощь обитателям дома. Иногда же он начинает душить спящего. От него можно избавиться, сорвав с него ожерелье. При этом ожерелье следует бросить в маслобойку.

Байчы – у балкарцев и карачаевцев злой дух, преследующий одинокого человека. Б. обычно действует ночью. Он начинает звать человека по имени, и если он по неосторожности отзовется, то он может потерять силу и полностью подчиниться воле Б.

Бакараб рух – у аварцев голодный дух в облике старца. По некоторым поверьям Б. р. бывает женского пола. Верхом на коне Б. р. является в дома, требуя еды. Те, которые насытили его, вознаграждаются благополучием, отказавших ему в еде – наказывает нищетой.

Басдырыкъ – у кумыков домашний дух, совершенно лишенный положительных качеств. Б. нападает, как правило, на больных, страдающих хронической болезнью.

Бляго, Благо (Благъуэ) – у адыгов чудовище огромных размеров, дракон, олицетворение злых сил природы. Б. обычно запруживает реку и не дает никому и глотка воды, пока ему не доставят дань – красивую девушку. Ударом своего хвоста может сокрушать все на своем пути, способен втягивать в себя животных и людей. Глаза Б. обладают гипнотической силой. Расправиться с ними возможно только одним способом: закинуть в их пасть снопы и копна камыша, терновника, отчего они задыхаются, затем их добивают стрелами или срезают головы. Кровь Б. может прожечь не только тело человека, но и землю, или каменную глыбу.

Будуалы – у аварцев покровители охоты, диких зверей, туров, оленей. Будуалы всегда выступают группой. Грешных людей забрасывают камнями, безгрешных же пропускают беспрепятственно. Иногда угощают охотника, при этом собирают кости съеденного животного и оживляют его после трапезы. По поверьям, если осенью на высохшей траве обнаружатся следы Будуалов, то будет засуха, но если подняться на гору и сделать жертвоприношение, то пойдет дождь. По некоторым поверьям Б. забирают к себе невинных детей из утробы матери для замены умершего Будуала.

Бундор (у осетин-иронцев Бынаты хицау "хозяин места") – у осетин дух-покровитель дома, домовой, живущий в кладовой. Изображается в виде уродливой старухи с клыками, но может принимать образ мальчика, белого барашка, белой змеи или других животных.

Бундорта (у осетин-иронцев "Хæйрæджыты хсæв" "ночь чертей", "Бынаты хсæв" "ночь Места", Дыууæйы æхсæн" "между двух", "Дзинкъуыртæ", "Кæйдæртæ" "чьи-то") – у осетин праздник в ночь со среды на четверг перед Новым годом, посвященный "Бундору". Жертвенным мясом и продуктами нельзя угощать гостей. После трапезы целые кости зарываются глубоко в землю, также как и кровь жертвенного животного с внутренностями.

Гумери – у осетин великан, сотворенный Богом раньше нартов и "уайугов". Г. обитали в пещерах и неприступных крепостях в горах. Враждуют с нартами, которые одолевают их хитростью. В современном осетинском языке также обозначает "идол".

Залиаг калм ("Залийский змей") – у осетин змей-дракон, владеющий водными источниками. За пользование водой требует дань в виде красивой девушки.

Кадзи (Каджи) – у осетин бесы, злые силы, обитающие под землей. Имеют свое царство и своего царя. Враждуют с нартами.

Каланганаг (Кæлæнгæнæг) – у осетин знахарь, колдун. Могут излечивать, но могут и порчу навести. Заговаривают от сглаза, способны противостоять злым силам и защитить от них.

Кафкундар (Кæфхъундар) – в осетинских сказках чудовище, дракон. Преградив путь к воде, допускает людей к воде только в том случае, если ему платят ежегодную дань самой красивой девушкой и красивым юношей.

Бурку (у осетин-иронцев "Куырыс") – у осетин место ежегодного сборища под Новый год колдунов, шабаш.

Буркудзау – у осетин участник шабаша.

Руймон – у осетин змееподобное чудовище, дракон. Иногда лань рождает змееподобное существо. Когда это случается, лань отбегает в сторону и оглядывается на свое детище. Если это Руймон, то она убегает. Р. бывает от рождения слеп. Увеличиваясь в размерах, Р. начинает приобретать зрение. Увеличившись до неимоверных размеров, он уничтожит всех людей. Но до этого не допускает Уацилла (бог-громовержец), который набрасывает на него цепи и поднимает на небо. По некоторым вариантам Уацилла приковывает Р. к луне. Лишний удар кузнецов по наковальне не дают ему освободиться. По другим вариантам духи разрубают тело Р. мечом на куски и раздают умершим. Последние, вкусив снадобье из тела Р., воскресают в том возрасте, в котором умерли.

Сау бараг (Сау баржг "черный всадник") – у осетин покровитель воров и разбойников. Изображается на черном коне в черных одеждах. Является антиподом Уастырджи (св. Георгия). Всегда едет впереди людей, отправляющихся на разбой, воровство.

Уайуг (Уæйуг, ир. Уæйыг) – у осетин великан, которого Бог сотворил перед нартами. У. наделены огромным ростом и неимоверной силой. Имеют одну или несколько голов. У. ведут постоянную борьбу с нартами, но, как правило, всегда терпят поражение.

Хайраг (Хæйрæг, у осетин-дигорцев Сайтан) – у осетин черт, бес.

Далуймон (Джлуймон, ир. Джлимон) – бес, черт, злой дух, обитатель подземного мира.

Хузесаг (Хузесжг, ир. Хуызисæг) у осетин зловещее существо, с которым сталкивается умерший в загробном мире на пути к "Раю".

Фандагсодзаг (Фæндагсодзæг) – у осетин существо, наносящее умершему вред (в загробном мире) на его пути к "Раю".

Кади сайтан (Гъæди сайтан "бес леса") – у осетин антипод доброго лесного духа-покровителя "Гъæдсар". К. с. – злой лесной дух. Он изображается как страшное, уродливое существо, всячески вредящий человеку, оказавшемуся в лесу. К. с. изрыгает изо рта пламя.

Кандзаргас (Хъандзæргæс) – у осетин огромное семиглавое чудовище с двумя иногда отделяющимися от него крыльями, на которых оно носится над морем и сушей в поисках добычи. К. является врагом нартов. В результате погибает в единоборстве с Батразом (героем Нартских сказаний).

Куне – у даргинцев домашний дух в образе женщины высокого роста, с большими грудями, с красными до пят волосами. К. приносит в дом изобилие, покровительствует семейному очагу.

Нумнегир – у татов домашний дух, домовой в облике ласки или большой крысы. По поверьям татов, шкурка одной из этих животных, прибитая над постелью роженицы, больной, может предохранить их от злых духов. Появление же Н. рассматривается как предвестник несчастья.

Галхулчи – у аварцев дикий человек с топором в груди. Предания про Г. идентичны общекавказским преданиям о саблегрудом человеке. В некоторых преданиях выступает саблегрудая женщина, называемая "Дангъалай". У других народов Дагестана этот персонаж известен под именами "Темиртеш" ("Железная грудь"), "Кылычтеш" ("Саблегрудый мужчина") – у кумыков, "Рикирал дак" ("Грудь топором") – у лакцев, "Старец-кине" ("Старец-призрак") – у даргинцев.

Гамалакар (ГIамалкIар) – злой дух в мифологии жителей с. Шуланиб Гунибского района Дагестана, антипод доброго духа, покровителя ковроткачества Темирхьояс. Г. собирает клубки ниток как подаяние в семьях, где были девочки. Если Г. давали клубок ниток, который пряла не сама девочка, то Г. отвергало подношение. Иногда Г. требовало мальчика. Тогда ему в качестве выкупа давали нож. Г. представляется существом без рук, без ног, с кожаным мешком, наполненным шерстью.

Гам-саг, Гамсилг – у чеченцев колдунья. Г. может покидать свое тело и входить в животное. Если в ее отсутствие перевернуть тело, то, по возвращении из странствий, она не сможет вернуться в свое тело и умирает.

Дардза-нянильг – у чеченцев и ингушей богиня вьюг. Она сидит на вершине горы Казбек. Д. начертала на снежном конусе Казбека волшебный круг, через который ни один смертный не осмеливается перешагнуть. Перешагнувших этот круг Д. сбрасывает в пропасть или заваливает ледяной горой. Она пугает людей петушиным криком.

Джиным (джин) – по представлениям чеченцев и ингушей добрые и злые духи, находящиеся между ангелами и дьяволами. Добрые и злые Дж. между собой находятся в такой же вражде, как и ангелы с дьяволами. Обманом или подслушав, они похищают тайны сокровенной будущности человека и сообщают своим земным друзьям. Падающие звезды – это звезды, брошенные ангелами в Дж. во время подслушивания. Связь человека с Дж. приводит к умопомешательству.

Емыныж (Емынэжь) – у адыгов чудовище, дракон. Сочетает в себе черты Бляго и Иныжей. Е. может летать и вызывать явления, аналогичные грому и молнии.

Иныж – у адыгов великан, выступающий всегда как отрицательный герой. Он представляется как одноголовым, так и многоголовым. Чем больше голов у И., тем больше в нем силы. И. может быть одноглазым, трехглазым, пятиглазым и т. д. Человек побеждает его всегда хитростью.

Кан-тулук (Къан тулукъ букв. "бурдюк, наполненный кровью") – у кумыком демонологический образ, близкий русскому "вампир". К.-т. выходит из могилы злой женщины после 12 часов ночи и ищет себе добычу. По представлениям кумыков, К.-т. имеет форму груди или длинного сосуда, верхняя оболочка которого очень тонкая, если даже нечаянно коснуться его, то он выпускает струей кровь человека. То место, куда попадает кровь, начинает гнить и человек умирает.

Квал – у лезгин злой домошний дух.

Куни-хунул – покровитель дома, обитает в центральном столбе, в балке, в стене дома. Имеет змееподобный облик.

Кылычтеш – у кумыков саблегрудый человек, враждебен человеку, которого старается погубить при встрече с ним в лесу.

Кяла Чири (букв. "белая борода") – у лакцев голодный дух в облике мужчины с белой бородой в белоснежной одежде. К. Ч. бывает добрый и злой. Он приносит в дом либо достаток, либо постоянную нужду.

Можь – у чеченцев и ингушей злая сестра солнца и луны. М. сожрала всех своих родственников на небе и теперь постоянно гонится за солнцем и луною. Когда она догоняет их и заслоняет, происходит затмение. М. отпускает солнце и луну только после того, как ее об этом попросит невинная перворожденная девушка.

Мэзыл ("лесной человек") – у адыгов человекообразное существо с топором в груди, тело которого покрыто шерстью. М. одеваются в звериные шкуры. Образ М. распространен и у других народов Кавказа.

Нашгушидзе (адыгейское НэгъучIыц, кабардинское НэжьгъущIыдзэ) – у адыгейцев и кабардинцев старуха с железными зубами и с огромными перекинутыми через плечо грудями. Н. обладает чародейской силой и гипнотическим даром. Она может предсказать судьбу. В некоторых вариантах Н. выступает как людоедка. Герой может спастись от нее, если он подкрадется к ней и приложиться к ее груди. Тем самым он становится ее молочным сыном, и старуха вынуждена помочь ему.

Рохдулай у аварцев воплощение злого, враждебного человеку начала в виде женщины огромного роста, с вывернутыми назад ступнями, длинными черными волосами на ногах, одетой в лохмотья. Обитает она в скалах. Человек, увидевший ее, заболевал и, мучимый лихорадкой, умирал. Обычно она вступает в поединок со встреченным ею человеком и всегда одолевает его. Убить ее может только злаковый бульон.

Сухасулу – у лакцев злой домашний дух.

Тарам – у чеченцев и ингушей невидимые духи-хранители, защищающие своего хозяина от всяческих бедствий. По представлениям чеченцев и ингушей, каждый человек, каждый дом (семья), все природные объекты имеют своего Т.

Тушедрышбе – у рутульцев добрый домашний дух с функциями покровителя ковроткачества.

Убура – у чеченцев злой, кровожадный дух, вошедший в какое-нибудь животное. Близок русскому "вампиру".

Удд – у адыгов носитель зла. У. представляется в виде сухонькой беззубой старушки, сгорбленной и суетливой, обладающей невероятной силой. Она может заколдовать человека, животное, предметы, вызвать пургу, наслать туман. Ударом плетью или плевком она может превратить человека в осла, собаку, лошадь, вола, или в камень. У. могут и сами превращаться в животное. Среди них встречаются и добрые, которые выручают человека из критического положения своим советом или непосредственной помощью. Иногда она выступает как вампир, высасывая кровь у своих жертв. Главное оружие У. – магия. Она действует главным образом в ночное время. Может проникнуть в дом через щели, дымоход, крышу. Каждый год, весной, все Удды слетаются к какой-то горе и устраивают там шабаш. Прилетают они туда на кошках, крысах, собаках, кабанах и др. животных. С наступлением рассвета Удды разлетались, прихватив мешки, в которых содержались либо все блага земные, либо все вредное для человечества. Они имеют собственный, только им понятный, язык.

Унтул эбел (Мать болезней), Рукъурлъи ила, Гадалъи ила – у аварцев дух, предвещающий несчастье. По поверьям аварцев, если она назовет человека по имени, он умрет, если попросит еду – ожидается голод, если попросит тряпку, не будет мануфактуры, если попросит шкуру – мор скота. Чтобы умилостивить ее и уберечь себя от бед, надо дать ей выкуп.

Хашховыло (хьэщхьэвылъэ) – у адыгов существо с головой собаки и туловищем быка. Обитает на морском побережье, в глухих затонах. Х. боится людей, но оглянувшийся на него человек гибнет.

Хегело – у аварцев домашний злой дух. Х. ночью начинает душить спящего, не давая ему заговорить, крикнуть. Он сотворен из обоженной глины.

Хунсаг, Хунстаг – у чеченцев и ингушей дух-покровитель леса и лесных животных. Х. стремиться погубить всякого охотника, встретившегося с ним в лесу. Из его груди торчит костяной топор. На защиту Х. встают лесные звери, птицы, деревья, трава.

Цыр (цIыр) – у рутульцев плачущий дух. Рутульцы так называют голодного духа, якобы за то, что он плачет, когда ему не приносят жертвоприношений. Ц. представляется в образе мужчины в черном, а иногда – в образе белых мотыльков.

Челкан – у андийцев домашний дух в образе кошки, напоминающей своим обликом человека. Ч. может вызывать у четырех-пятимесячных детей кровь из носа, от чего они умирают.

Шямга – у даргинцев (на кайтагском диалекте) домашний злой дух.

Эмеген ("многосущий") – у балкарцев и карачаевцев великан, обладающий неимоверной физической силой.

Список цитируемой литературы

1. Миллер В. Ф. Осетинские этюды, ч. I, М., 1881 г.
2. Нарты. Осетинский героический эпос. Книга 2. Составители: Хамицаева Т. А. и Бязыров А. Х. – М., "Наука", 1989.
3. Абаев В. И. Историко-этимологический словарь осетинского языка. т. IV, Л., "Наука", 1989.
4. Ирон адæмон аргъæуттæ (Сказки осетинского народа). Составил А. Биазров. – Цхинвали, 1960.
5. Хетагуров К. Л. Полное собрание сочинений, т. I, М., 1939.
6. Шортанов А. Т. Адыгская мифология. – Нальчик, "Эльбрус", 1982.
7. Материалы и исследования по балкарской диалектологии, лексике и фольклору. – Нальчик, 1962.
8. Газета "Терские ведомости", 1902, №6.
9. Хуссар Ирыстоны фольклор (фольклор Южной Осетии). – Цхинвали, 1936.
10. Гринцер П. А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. – М., 1974.
11. Авеста. В русских переводах 1861-1996. – С.-П., 1997.
12. Большой энциклопедический словарь. Мифология. – М., 1998.
13. Кобычев В. П. Из этногенетических преданий Ингушей. // Итоги полевых работ Института этнографии в 1970 г. – М., 1971.
14. Далгат Б. К. Первобытная религия чеченцев. – Владикавказ, 1893.
15. Этнография и мифология осетин. Краткий словарь. Составителт: А. Б. Дзадзиев, Х. В. Дзуцев, С. М. Караев. – Владикавказ, 1989.
16. Периодическая печать Кавказа об Осетии и осетинах. Книга IV. – Цхинвали, 1989.
17. Ирон адæмы сфæлдыстад (Творчество осетинского народа), т.II. – Орджоникидзе., 1961.
18. Ирон таурæгътæ (Осетинские легенды). Составитель Ш. Ф. Джикаев. – Орджоникидзе, 1989.
19. Периодическая печать Кавказа об Осетии и осетинах. Кн. II, Цхинвали, 1982.
20. Мифология народов Дагестана. Сборник статей. – Махачкала, 1984.
21. Дирр А. М. Божество охоты и охотничий язык у кавказцев. // СМОМПК, т. 44. – Тифлис, 1915.
22. Халидова М. Р. Мифологический и исторический эпос народов Дагестана. – Махачкала, 1992.
23. Вирсалидзе Е. Б. Грузинский охотничий миф и поэзия. – М., 1976.
24. Гаджиева С. Ш. Кумыки. – М., 1961.
25. Миллер В. Ф. В горах Осетии. – Владикавказ, 1998.
26. Бенвенист Эмиль. Словарь индоевропейских социальных терминов. – М., 1995.
27. Фольклор народов Карачаево-Черкессии. Жанр и образ. – Черкесск, 1988.
28. Чурсин Г. Ф. Амулеты и талисманы кавказских горцев. – Махачкала, 1929.
29. Сборник материалов по этнографии. Вып. 1. – М., 1885.
30. Абаев В. И. Историко-этимологический словарь осетинского языка, т. I. – М. – Л., 1958.
31. Чибиров Л. А. Древнейшие пласты духовной культуры осетин. – Цхинвали, 1984.
32. Чибиров Л. А. Народный земледельческий календарь осетин. – Цхинвали, 1976.
33. Из статьи Лаврова Д. Я. "Заметки об Осетии и осетинах" // газ. "Терские ведомости", 1874, №25.
34. Статья Г. Чочишвили "Праздники в Осетии". // Газ. "Кавказ", 1884, №2.
35. Статья анонимного автора Н. // Газ. "Терские ведомости", 1879, №4.
36. Статья С. Каргинова "Встреча Нового года у осетин". // Газ. "Кавказское слово", 1915, №1.
37. Статья Мзурон "В горах Осетии". // Газ. "Тифлисский листок", 1914, №99.
38. Статья Икаева "Святки у осетин". // Газ. "Тифлисский листок". Иллюстрированное приложение, 1900, №24.
39. Статья Е. Б. "Хайраджыты хсав". // Газ. "Кавказ", 1900, №142.
40. Статья И. С. "Селение христианское". // Газ. "Казбек", 1900, №649.
41. Предание "Ожерелье Аццалов". // В кн. Мифология народов Дагестана. – Махачкала, 1984, с. 172 – 173.


Кандидат филологических наук,
старший научный сотрудник СОИГСИ
Таказов Федар Магометович

при использовании материалов сайта, гиперссылка обязательна
Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.
  Информация

Идея герба производна из идеологии Нартиады: высшая сфера УÆЛÆ представляет мировой разум МОН самой чашей уацамонгæ. Сама чаша и есть воплощение идеи перехода от разума МОН к его информационному выражению – к вести УАЦ. Далее...

  Опрос
Отдельный сайт
В разделе на этом сайте
В разделе на этом сайте с другим дизайном
На поддомене с другим дизайном


  Популярное
  • ПРЕДЛОЖЕНИЕ ИСТОРИКА АЛАНА РЕЗОЕВИЧА ЧОЧИЕВА ПРАВИТЕЛЬСТВУ ТУРЦИИ, и УНИВЕРСИТЕТАМ ТУРЦИИ — ГОТОВ ВНЕСТИ В ВАШ ПРОЕКТ УНИКАЛЬНЫЕ ВЫВОДЫ О ЦИВИЛИЗАЦИИ Гебекли-тепе
  • Кратчайшее изложние МИРОВОГО ЗНАЧЕНИЯ моего открытия в науке истории мировой культуры на ее 121-м столетии — сегодня в 21-ом веке новой эры
  • Моргенштерн — убивающая звезда
  • Прогнозы на футбол, как востребованная сфера в современном мире
  • О ДНК анализах, тестах, генетических исследованиях
  • PROPOSAL OF THE HISTORIAN OF ALAN RESOEVICH CHOCHIEV TO THE GOVERNMENT OF TURKEY, AND THE TURKISH UNIVERSITIES - READY TO INTRODUCE IN YOUR PROJECT UNIQUE CONCLUSIONS ABOUT CIVILIZATION Gebekli Tepe
  •   Архив
    Июль 2019 (4)
    Июнь 2019 (3)
    Май 2019 (13)
    Апрель 2019 (5)
    Март 2019 (8)
    Февраль 2019 (26)
      Друзья

    Патриоты Осетии

    Осетия и Осетины

    ИА ОСинформ

    Ирон Фæндаг

    Ирон Адæм

    Ацæтæ

    Список партнеров

      Реклама
     liex
     
      © 2006—2019 iratta.com — история и культура Осетии
    все права защищены
    Рейтинг@Mail.ru