поиск в интернете
расширенный поиск
Иу лæг – æфсад у, дыууæ – уæлахиз. Сделать стартовойНаписать письмо Добавить в избранное
 
Регистрация   Забыли пароль?
  Главная Библиотека Регистрация Добавить новость Новое на сайте Статистика Форум Контакты О сайте
 
  Навигация
Авторские статьи
Общество
Литература
Осетинские сказки
Музыка
Фото
Видео
  Книги
История Осетии
История Алан
Аристократия Алан
История Южной Осетии
Исторический атлас
Осетинский аул
Традиции и обычаи
Три Слезы Бога
Религиозное мировоззрение
Фамилии и имена
Песни далеких лет
Нарты-Арии
Ир-Ас-Аланское Единобожие
Ингушско-Осетинские
Ирон æгъдæуттæ
  Интересные материалы
Древность
Скифы
Сарматы
Аланы
Новая История
Современность
Личности
Гербы и Флаги
  Духовный мир
Святые места
Древние учения
Нартский эпос
Культура
Религия
Теософия и теология
  Строим РЮО 
Политика
Религия
Ир-асский язык
Образование
Искусство
Экономика
  Реклама
 
 
Образ покровителя охоты в осетинской мифологии
Автор: 00mN1ck / 3 февраля 2010 / Категория: Духовный мир осетин » Культура
Н.Т. Накусова
к.ф.н. СОГПИ

Виктор Цаллагов. АфсатиВиктор Цаллагов. АфсатиОбразы божеств и покровителей охоты, лесных духов, широко распространены в мировой мифологии. У народов Западного и Восточного Кавказа получил широкое распространение культ Афсати. Имя покровителя охоты у кавказских горцев встречается почти с аналогичными названиями: у сванов – Апсат, у балкарцев и карачаевцев – Апсати, у абхазов – Ажвейпаша, у адыгов – Мозтых, у чеченцев и ингушей – Елта [5:249]. Согласно высказыванию Т.А. Гуриева, имя древнего хозяина скота (Pasupati) образовано от pasu – «скот» и pati – «господин», «хозяин». Отсюда – Апсати – Афсати – Всати [3:18].

Функции осетинского Афсати и сванского Апсат несколько отличаются. Если осетинский Афсати покровительствует охоте и в его непосредственном распоряжении находятся все дикие животные (за исключением хищных), то сванский Апсат оказывает покровительство птицам и рыбам [4:252].

У балкаро-карачаевцев народ щедро наделяет Апсаты «положительными эпитетами, говорит об удивительной красоте его дочерей, колыбели его внуков, неприступной крепости Сары Чуу – места жилья и ночлега патронимии Апсаты» [7:82].

Народы, верившие в существование Афсати, соблюдали почти одинаковые обычаи и поверья. «В Грузии издревле охота считалась священным «чистым» делом. Священными считались и места, где велась охота, некоторые из зверей и особенно убитый зверь. Перед уходом на охоту, дабы не осквернить ее, охотник должен был соблюдать сложную систему табуизма. В дорогу охотник брал с собой лишь пресные лепешки – хмелганатехи, специально испеченные для него матерью или женой. Хмелганатехи была испещрена линиями, идущими от центра, наподобие солнечных лучей. Замешивая тесто и сажая лепешки в огонь, мать или жена охотника молились о его благополучном возвращении» [2:30].

Отправляясь на охоту, адыгейцы молились покровителю охоты возле дерева. Осетины же брали с собой три небольших круглых пирога с начинкой из сыра. Остановившись в определенном месте, недалеко места, где могли находиться звери, они посвящали их Афсати и просили его дать из своего стада хотя бы невзрачного оленя, козу или другое животное. Каждый убитый зверь считался даром покровителя охоты. Его благодарили в молитвах, сопровождавшихся шашлыком, который приготавливался сразу же из легких и сердца убитой дичи [5:249-250].

Согласно мифологии осетин без разрешения Афсати охотник не может убить ни одного зверя. «Жертвой охотника бывает только тот зверь, которого сам Афсати уже зарезал и съел, а затем воскресил его. Поэтому у осетин, как и у многих народов Кавказа, сохранился обычай не ломать кости зверя, убитого на охоте»[8:122].

В осетинской охотничьей традиции во время охоты нельзя было на что-нибудь указывать пальцем. Это считалось оскорблением Афсати. Чтобы не оскорбить покровителя охоты, осетинский охотник старался при необходимости сжимать руку в кулак. Если кто-нибудь неосознанно оступался, он ударял свой палец палкой и говорил: «Да благословит тебя Афсати, ты же глаз Афсати выкалываешь» [11:38].

В мифологии осетин Афсати «изображается глубоким стариком с длинной белой бородой, сидящем где-то высоко на горе, откуда он следит за своими стадами. В нартском же эпосе он – небожитель, обладатель волшебной золотой свирели, которую он подарил отцу знаменитого Ацамаза» [5:249].

По преданиям, Афсати живет на вершине горы Адай-хох. Во многих фольклорных текстах он является сыном Солнца, у него семеро сыновей и дочь Аханат (Хайыркыз). Младший брат Афсати Хуыджыры покровительствует медведям и кабанам.

Афсати живет в шалаше, стены которого сделаны из оленьих шкур, верхняя часть – из шкур медведей, на каждой стене его шалаша висят шкуры оленей. Афсати дружит с героями нартского эпоса, щедро наделяет их скотом. На свадьбе Ацамаза семь серебряных повозок запряжены семью оленями – подарок Афсати. Когда колдунья превращает Урузмага в собаку, покровитель охотников приходит ему на помощь в образе медведя [13:45]. Появляясь перед охотниками в другом образе, Афсати ставит своей целью выяснить их намерения [3:11].

По преданию, осетинские покровители отдали людям дары, полученные от Бога. Афсати отказался последовать их примеру. Бог позволяет зэдам подвергнуть Афсати нескольким испытаниям, последним из которых является лечение раненых зверей. Афсати не успевает излечивать всех зверей и многие из них умирают. Уставший Афсати просит Бога сжалиться над зверями. По просьбе покровителя охоты раненые животные, успевающие искупаться в первом попавшемся ручье, сразу же излечиваются, что облегчает ему работу [6:61-63]. Как показывает данный текст, Афсати, также как и другие покровители, не имеет абсолютной власти над тем, что даровано Богом. Однако впоследствии по просьбе Сафа он соглашается отдавать людям часть своего добра. В обмен на свою щедрость Афсати просит нартов выходить на охоту с тремя пирогами, обращаться к нему с молитвой на перевале, а правую лопатку убитого зверя отдавать человеку, первым встретившемуся на пути. Этот обычай до недавнего времени строго соблюдался осетинскими охотниками [13:45].

То что власть Афсати над животными не превышает власть Бога отражено и в сказании об Одиноком. Желая устроить умершему отцу поминки, бедный охотник отправляется на охоту, но не встречает ни одного зверя. Тогда он начинает молиться Богу, чтобы он повелел Афсати выпустить хоть одного зверя. По повелению Бога перед ним является Уастырджи, благодаря которому охотник попадает на пир Афсати и получает в подарок постоянную удачу на охоте [9:336].

Как и другие осетинские покровители, в мифологии осетин Афсати наделен человеческими чертами: способностью стареть, болеть, иметь семью и т.д. Он очень скуп в отношении животных и не с каждым готов породниться. Афсати отказывает всем женихам, сватающимся к его дочери. Когда дочь Афсати похищает лесной шайтан (лагсирд), ее спасает побратим покровителя охоты – сын Комая Дзамболат. По общей фольклорной традиции, в это время Афсати стар и немощен, слеп на один или оба глаза, поэтому он призывает на помощь побратима.

Мотив похищения дочери Афсати встречается во многих фольклорных текстах, и в качестве спасителя всегда выступает сын Комая, земной охотник. Являясь представителем внеземной сферы, Афсати живет на земной горе и является побратимом человека. Народ, для которого в течение долгих веков охота являлась основным средством выживания, максимально приблизил покровителя охоты к людской среде. Брак на дочери Афсати для охотника становится возможностью доказать свою храбрость, достигнуть через брак солярной природы Афсати, и, несомненно, получить постоянную удачу на охоте.

У абхазов, также как у осетин, балкарцев и др., покровитель охоты Авдал является главой семейства. В его семью входят дочери-красавицы и сын Иуана, иногда упоминается слуга Швакваз [8:24]. У цахуров, даргинцев и лакцев покровитель охоты не только заботится о диких животных, но и сам доит их. Явление Авдала в облике белого зверя или белого человека предрекает охотнику неудачу [8:8].

Афсати покровительствует животным, но никогда не охотится за ними лично, в отличие, например, от греческой Артемиды, которая проводит время в лесах и горах, охотясь в окружении нимф [8:107].

Сакрализованный характер охоты у осетин, помимо молитв и ритуалов, выражался и в использовании «охотничьего языка», который являлся иносказательным, т.е. звери и различные предметы, связанные с охотой, назывались не своими именами. Все охотники должны были знать этот язык, чтобы их не понимали звери и злые духи. По мнению народа, «охотничий язык» обеспечивал удачу на охоте [10:124].

Согласно высказыванию Б.А. Калоева, Афсати, в отличие от других осетинских покровителей, «не имел нигде своего святилища и в честь его не устраивали особого празднества» [5:249]. По мнению В.И. Абаева, Афсати относится к числу осетинских святых, не имеющих фиксированного дня празднования [1:133]. Однако по свидетельствам осетин в честь Афсати тоже устраивались календарные праздники и приносились жертвы. Одно из святилищ Афсати (о других нам в данное время не известно) находится на перевале, ведущем из Стур-Дигории в Балкарию (Стули Æфцæг).

В настоящее время, в связи с тем, что охота уже не является для осетин основным способом выживания, культ Афсати потерял свое первостепенное значение. На сегодняшний день образ покровителя охоты преимущественно является частью осетинского фольклора.


Примечания

1. Абаев В.И. Избранные труды. Религия, фольклор, литература. Владикавказ: Ир, 1990.

2. Æфсатийы тауæрæхъ (Легенда об Афсати) // Осетинские легенды. – Орджоникидзе: Ир, 1989.

3. Вирсалаидзе Е.Б. Грузинский охотничий миф и поэзия. М.: «Наука», 1976.

4. Гуриев Т.А. Наследие скифов и алан. Владикавказ: Ир, 1991.

5. Дзаттиаты Г.П. Образ Афати в осетинской народной песне и в одноименном стихотворении Коста Хетагурова // Известия ЮОНИИ Академии Наук Грузинской ССР. Цхинвали: «Мецниереба», 1971.

6. Калоев Б.А. Осетины: Историко-этнографическое исследование. Издание 2-ое, испр. и доп. М.: Наука, 1971.

7. Малкондуев Х.Х. Историко-этнографические истоки и функции осенне-зимних календарных песен балкарцев и карачаевцев // Календарно-обрядовая поэзия народов Северного Кавказа (Сборник статей). Махачкала, 1988.

8. Мифы народов мира. Т. 1. М., 1980.

9. Сказание об одиноком // Периодическая печать народов Северного Кавказа. Т. 2.

10. Техов Ф.Д. Охотничий язык у осетин // Известия ЮОНИИ Академии Наук Грузинской ССР. Цхинвали: «Мецниереба», 1971.

11. Тотров Б. Магометов А. О вопросах охоты // Мах дуг. 1964. № 11.

12. Халилов Х.М. Общее и специфическое в календарной поэзии летне-осенней обрядности народов Дагестана // Календарно-обрядовая поэзия народов Северного Кавказа (Сборник статей). Махачкала. 1988.

13. Цгоев Х. Арвы дуар (Небесная дверь). Словарь осетинской мифологии и быта. – Владикавказ, Ир, 2005.

Источник:
Духовная культура осетин и современность: проблемы и перспективы. Сборник научных статей. Материалы республиканской научно-практической конференции. Материалы республиканской научно-практической конференции. Владикавказ 2009; 226 стр.

при использовании материалов сайта, гиперссылка обязательна
Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.
  Информация

Идея герба производна из идеологии Нартиады: высшая сфера УÆЛÆ представляет мировой разум МОН самой чашей уацамонгæ. Сама чаша и есть воплощение идеи перехода от разума МОН к его информационному выражению – к вести УАЦ. Далее...

  Опрос
Отдельный сайт
В разделе на этом сайте
В разделе на этом сайте с другим дизайном
На поддомене с другим дизайном


  Популярное
  Архив
Февраль 2022 (1)
Ноябрь 2021 (2)
Сентябрь 2021 (1)
Июль 2021 (1)
Май 2021 (2)
Апрель 2021 (1)
  Друзья

Патриоты Осетии

Осетия и Осетины

ИА ОСинформ

Ирон Фæндаг

Ирон Адæм

Ацæтæ

Список партнеров

  Реклама
 
 
  © 2006—2022 iratta.com — история и культура Осетии
все права защищены
Рейтинг@Mail.ru