Главная > Культура > Значение и символика фольклора в семейных обрядах осетин

Значение и символика фольклора в семейных обрядах осетин


23 февраля 2014. Разместил: 00mN1ck
М.Албегова, студентка 3 курса СОГУ

Значение и символика фольклора в семейных обрядах осетинКавказ в Российской Федерации - это очень сложный и пестрый в этнокультурном отношении регион. Самосознание народов Кавказа неразрывно связано с их историей и самобытной культурой. К истории, культуре, традициям кавказских народов обращались научные деятели, литераторы, путешественники, этнографы, общественные деятели и др.

Начало XXI века характеризуется возросшим интересом к Кавказу и его самобытной культуре. Обращение к вековой народной мудрости, к ценностям культуры этноса, особенностями его воспитания и образования как никогда сегодня востребовано.

Из многочисленных обрядов, совершаемых в семье, особо выделяются три обряда жизненного цикла. Это обряды детские, свадебные и погребальные.

Семейные обряды осетин сопровождались танцами, играми, песнями, которые занимали очень важное место в традиционном быту осетин, что нашло отражение и в героическом нартском эпосе. Осетинские народные танцы подразделяются на медленные с мягкого, плавного пластического рисунка и стремительного быстрые.

Исполнялись народные танцы под игру на гармонике. Небезынтересно мимоходом отметить, что гармонике завоевала себе прочное положение у многих туземцев Кавказа; осетины даже кладут ее в могилу умершей девушки, так как умение играть на гармонике входит в число важнейших добродетелей осетинских девиц.

Для женской роли в танцах, и медленных и быстрых, характерны придельная плавность шага, выразительность и движения рук. Подчеркнутая строгость и одновременность с этим тонкая грациозность исполнения, отличительные черты женского танца. Основным средством выражения женской хореографии являются плавные движения руками, в этом смысле женские танцы осетин сочетаются с аналогичными танцами Востока, где движения рук в танце пластичны, разнообразны, а также многозначны в своем смысловом значении. Для мужской пластики характерны резкие, угольные движения рук. В мужской роли наряду с плавными движениями широко используются разнообразные прыжки, резкие повороты, проходы и т.д.

Хореографические движения танцевального фольклора способствовали развитию едино ритуальной пластике, восходящей к глубокой древности. Порожденный представлениями об окружающем мире и отражающей мировоззрение древних, танец синкретически, с помощью движения рук, ног, корпуса, поз и жестов, создавал образные картины бытия. Все известные танцы народной хореографии используются под хлопки в ладоши. Этот прием вместе с инструментальным сопровождением стабилизировал ритм танца и тем самым облегчал выполнение движений. В.Уарзиати - известный осетинский этнограф считает, что помимо чисто утилитарных, это явление выполнило еще и культурные функции. Совместное исполнение объединяло участников танца со зрителями, выражая чувство солидарности, умения действовать синхронно и точно, подчиняясь единым функциям танца.

В.Уарзиати высказал предположение, что амдзагьд (хлопки в ладоши) имеет и магическое значение. Отбить во время танца возможное присутствие злокозненных сил, и тем самым способствовать удачному выполнению всех элементов священнодействия.

Наиболее древние виды танцев осетин по характеру исполнения относятся к массовым. Среди них такие, как: «Симд», «Чепена», «Цоппай». Основным и повсеместно распространенным композиционным рисунком осетинских массовых танцев был круг. Круг становится символом Солнца и Луны и наделяется магическим значением. О древности этой хореографической фигуры свидетельствуют и некоторые одноименные названия осетинских танцев: «Тымбыл симд», «Тымбыл кафт».

«Симд» является одним из наиболее древних танцев, который до настоящего времени не утратил своей яркой самобытности и является вершиной народной хореографии. «Симд» часто упоминается в нартском эпосе осетин как излюбленный танец нартовских богатырей.

В традиционном быту осетин было распространено несколько разновидностей этого хороводного танца. В конце XIX века был распространен мужской вариант «Симда» с откровенной демонстрацией силы и удали его исполнителей. Один из лучших знатоков танцевального фольклора осетин М.С.Туганов отмечал, что мужской вариант известен под названием «Нартон симд» («Аттагуалакафт»), что соответственно означает «танец поверх другого».

Новейшие изыскания В.И.Абаева и В.Уарзиати позволили отнести термин «Симд» к лексическому фонду индоиранских народов и в своей древнеиранской первооснове означает «ревностно исполнять культовое действие, связанное с жертвоприношением».

Мужские танцы способствовали физической и психологической подготовке воинов. Именно поэтому и не прекращали нарты своего симда, способствуя тем самым удачному возвращению из похода своих лучших собратьев [1].

Сегодня «Симд» - это обрядовый танец, магическая сторона уступила свои позиции зрелищному характеру. В таком видоизмененном виде он исполняется мужчинами и женщинами в наше время в семейных празднествах Осетии. К древним видам «Симда» очень близко примыкает другой массовый танец «Чепена».

Танец исполняется в составе свадебной обрядности исключительно взрослыми мужчинами. По окончанию обычных танцев старшие из присутствующих на свадьбе мужчин собирались в хоровод. Взявшись друг за друга под руки или опершись на плечи, они, медленно раскачиваясь, запевали в танце песню. Танец исключал какое-либо другое инструментальное сопровождение. Структура песенных куплетов «Чепена» довольно проста и основывается на импровизации - характернейшей черте фольклора.

В преддверии праздника Кахсганан молодежь села или квартала по своему готовилась к нему. Они готовили себе маски, маскарадную одежду и, собираясь группами, обходили дома и которых собираются праздновать этот день. Называется такой обход «сойганан». Непременным атрибутом шествий был крестовидный шест с повязанными платками или лоскутками материи. Один из мальчиков нес в руках высокий шест - фарн - фарны хъил, украшенной цветными тряпками. Остальные шли за шестоносцем с шутками и исполняли песню сой-сой. Войдя во двор, они выражали женщинам дома пожелания рожать только мальчиков, за что те их одаривали подарками, в основном кругами сыров и угощениями с праздничного стола.

Вот как об этом пишет известный кавказовед Н.Берзенов в газете «Кавказ»: «Собралась многочисленная толпа оборванных и полунагих ребятишек, которые пели или вернее, горланили: «Алы аз дар ардам цауы сой цауы сой»... Вот смысл этой песни, которая поется только при поздравлении новобрачных с рождением сына-первенца. «Сой», значит сало, жир, тучность; этим выражается изобилие, а в последствии его и радость, счастье семейства, в котором родилось дитя, что подпояшет потом кинжал, да сядет на коня и будет джигитовать, т.е. родился мальчик...».

В наше время существенно изменились начальные функции и внешние формы народной хореографии. Народному фольклору принадлежит терапевтическая роль, как в прошлом, так и в наше время бурных перемен и стрессов. С помощью народных песен, танцев, люди преодолевают невзгоды, веселятся и чувствуют уверенность в будущем. Это была и есть защитная функция, своеобразная адаптация к естественному чередованию положительных и отрицательных явлений. Люди во время исполнения семейных обрядов объединяются силой ритуала и чувствуют себя единым целым.


Албегова М.С. Значение и символика фольклора в семейных обрядах осетин // Историческое обозрение. Сборник научных статей. / Под ред. Н.Д.Малиева. Владикавказ, 2010. 78 стр. С. 5 -7.

Вернуться назад
Рейтинг@Mail.ru