http://iratta.com/ ru iratta.com : Осетия - Алания и Осетины - Аланы http://iratta.com/yandexlogo.gif http://iratta.com/ DataLife Engine http://iratta.com/duhmir/drevnee_uchenie_osetin/2342-kratkijj-katikhizis-osetinskogo.html Посмотрев на наименование катихизиса, человек может задаться вопросом – зачем нужна новая религия. Но, есть два «Но». Первое это то, что религия, сохраненная в предании предков, не новая, а самая что ни наесть древняя. Второе это то, что эта религия говорит нам о иной причине творения человека и ином его предназначении. Древнее учение Осетин, Нартский эпос, Религия в Осетии 00mN1ck Tue, 15 Jan 2008 15:23:34 +0300 Предисловие.Посмотрев на наименование катихизиса, человек может задаться вопросом – зачем нужна новая религия. Но, есть два «Но». Первое это то, что религия, сохраненная в предании предков, не новая, а самая что ни наесть древняя. Второе это то, что эта религия говорит нам о иной причине творения человека и ином его предназначении. Нам говорят, что до прихода мировых религий народы, населявшие территорию современной России, были дикими, языческими. Новгородцы поклонялись Сварогу, а киевляне Перуну и не было Лада между ними. Но поклонялись ли? Сварог – небесный кузнец, он же Курдалагон и он же покровитель мастеров и кузнечного дела. Естественно новгородцы, являясь людьми мастеровыми, справляли наиболее крупные праздники в честь своего покровителя. В отличии от них киевляне, были земледельцами и самые шумные праздники справляли в честь своего покровителя Перуна громовержца, он же Уасила. Но поклонялись они Единому Богу, исполняя Эхдау по отношению к своему покровителю, а религия эта именовалась Ассианством. Если посмотреть на так называемые языческие празднества других народов России, то обнаруживается зависимость между «главными языческими богами» и их основной, хозяйственной деятельностью. Но это не язычество, это Ассианство. И незнание его основ не дает ни кому права называть эту религию языческой, а людей ее исповедующих многобожниками. Ассианство ставит перед человеком две задачи, самопознание и познание материальной вселенной. Эти задачи включают в себя те, которые ставят перед человеком современные мировые религии. Но они гораздо шире, потому как глобальная цель человека – возрождение вселенной в огне большого взрыва, а не вечное наслаждение в райских кущах. Эта цель достигается решением обоих задач. Потому как человек, познавший материальную вселенную, но не осознавший своей духовной природы, не сможет запустить механизм большого взрыва. Уаиги, во власти которых он находится, будут использовать все его знание для продления своего существования. А человек сознающий свою духовную природу, но не достигший полного знания материальной вселенной не сможет запустить механизм большого взрыва, в виду недостатка знаний. Бог.Иунæг Ыстыр Хуыцау - Единый и Великий Бог, Великое Сияние. Для человека Он непознаваем. Перед нартами Он не является, ни в каком виде. Но все молитвы Нартов обращены только к Нему. И Он им не в чем не отказывает. Он даже удовлетворил желание Нартов сразится с Ним, и явил им Свое могущество. Единый и Великий Бог, познаваем для человека в видимой части Своего Замысла, которая называется Зэнд Мон или Амонд, а весь Замысел называется Мон. Замысел разумен, потому и человеческий разум тоже называется мон. Другие области Его Замысла, недоступные для человека называются Уалимон и Далимон. Время жизни видимого замысла - Амонд называется Иратаман и является временем жизни этого тела вселенной, это циклическое время, а отдельные его циклы называют Заман. Время всего замысла видимого и невидимого называется Растаг, для нас, обитателей Амонд, это время линейное и выражает необратимость Замысла. Замыслив мир Он проявил пассивное начало мира, называемое обычно Дзерассой(Материальное тело вселенной), и активное начало мира, называемое обычно Уастырджи(Дух вселенной). Уастырджи оживляет Дзерассу и творит в ней материальные формы. Об этом сказано в кадаге Уырызмæджы мæсыг. «Куыддæр ахибар и Хæмыц, афтæ Уастырджи йæ бæхыл æмæ йæ куыдзимæ уым зæппадзы цур ыстæлфыди. Йæ уæйлаг нымæт зæххыл айтыгъта, йæхæдæг зæппадзæй мард Дзерассæйы райста. Нымæтыл æйæрывæрдта уæлгоммæ. Нымæтын йæхсæй йæ 'ркъуырдта, æмæ Дзерассæрайгас и. Базыдта ус йенамонд.» «Æрбабон и. Хæмыц æрцыди сæхимæ. Уæд Дзерассæйæн райгуырди сатæгсаухил чызг, байраг æмæ хъæвдын. Уыдон радыгай дадтой Дзерассæйы дзидзитæ.»Дзерасса содержит в себе все формы – Хуз, и наделена всеми Миниугтæ – материальными качествами. Предоставленная сама себе, она распределят равномерно все качества и потому не имеет формы. Ее символ вода, которая принимает заданную сосудом форму и которая ассоциируется с предвечными водами, которые лишены времени, пространства и чувства. Она дочь Донбетра – царя вод. Уастырджи наделен нравственными качествами - Уаг, знанием - Зонд, сознанием – Æмзоннд, самосознанием - Хиæмзонд и стремлением Мондаг. Пассивное начало, в человеческой форме проявляется как женщина, а активное начало как мужчина. Этим объясняются различные действия мужчины и женщины в приготовлении к Кувду. Мужчина готовит жертву – кусарт, а женщина – пироги и пиво. Интенсивность Творчества в частности и деятельности вообще, располагается между двумя крайностями, от абсолютной пассивности до неудержимой активности. Потому и Мир являясь творением, состоит из двух начал, активного начала называемого Духом и пассивного начала называемого Материей. Идея двуначалия видимого Мон – Амонд, содержащаяся в Нартиаде, прошла весь цикл отрицания и находится в фазе нового осмысления. Вначале идея двуначалия отрицалась множественностью, это эпоха сил Тау и стражей Пай. Идею множественности сменила идея активного начала, это эпоха витязей Ас и вести Уац. Идею активного начала сменила идея пассивного начала, это современная эпоха золотого тельца и девмонов. Пройдя через отрицание материального, человек пришел к отрицанию духовного. Но Замысел разумен - Мон, коммунисты и атеизм подготовили почву для Ацамаза. Пришло его время - Время Ацамаза, он с помощью своей чудесной свирели соединит в гармоничном единстве Активное и Пассивное начала мира, освободит людей от власти жестокого алдара, а печенью его оленя излечит старого Аца. Материя содержит в себе все возможные материальные формы – Хуз и качества - Миниугтæ, но в силу своей пассивности не может их проявлять. Дух как начало активное - Мондаг обладает сознанием - Æмзоннд, знанием - Зонд и самосознанием - Хиæмзонд, но не имеет формы и вне материи не может проявить свои нравственные качества - Уаг. Таким образом, Начала Мира дополняют друг друга, и весь проявленный мир - результат творчества духа в материи. Дух проявляет материальные формы, применяя к материи творческую энергию Единого и Великого Бога. Творческая энергия Единого и Великого Бога, как и Начала Мира, проявлена в Амонд и познаваема для человека. Единый и Великий Источник Качеств рождает одного Мон – Замысел, Один порождает двух, Материю и Дух, Трое - Материя, Дух и Творческая Энергия, порождают все многообразие видимого Мира – Зэнд Мон или Амонд. Творческая энергия, как и само творчество, состоит из двух аспектов, - разрушение и созидание. В этической плоскости, эта двойственность творчества, проявляется как добро и зло. Разрушение и созидание проявляют себя как добро и зло, но сводить взаимодействие разрушительного и созидательного аспектов творчества к противостоянию добра и зла, означает сужение понятий Творчество и Творец.Творение вселеннойЗамысел Мон, реализуется с верху в низ, а завершается с низу в верх для Духа и в обратном порядке для Материи. Великий Дух, повинуясь стремлению – Мондаг, обладая самосознанием – Хиæмзонд, знанием - Зонд, сознанием – Æмзоннд реализует нравственные качества - Уаг. Осветив Материю огнем большого взрыва, он все глубже проникает в нее, пока тело вселенной не засияет во всем своем величии. Сияние вселенной пробуждает в человеке стремление – Мондаг и человеческий дух реализуя сознание - Æмзоннд начинает восхождение до самосознания – Хиæмзонд, накапливая знания – Зонд и совершенствуя нравственные качества - Уаг. Пока человек достигает знания, самосознания и совершенства, материальное тело вселенной разрушается, что бы вновь засиять во всем своем величии. Таким образом Мон реализуется четырьмя нисходящими овеществлениями, и восхождением человеческого духа. Первыми овеществляются кристаллические материальные формы, они создают условия для проявления эмоциональных, ментальных и социальных овеществленных форм. Познавая эти формы человек достигает знания, совершенства и самосознания. Проявленная Единым и Великим Богом Материя, не содержала ни времени, ни пространства, ни чувств. Именно так начинается описание творения в Нарты Кадджытæ: - «Дзырдтой нæ буц фыдæлтæ раджы, мæнг дуне дам уыди фынæй, æмыр æмæ саудалынг.» Потому как фынэй - спящий не наблюдает времени, эмыр – глухой не имеет чувства названного слухом, а в абсолютной темноте, - саудалынг – нет пространства.«Стæй арвыл фæзынди мæйы зынг, стъалыты 'рттывд, æмæ кæрæй-кæронмæ нывæндгæ рацыд Æрфæныфæд.» Великий Дух, проявляясь в форме духов материальных сил, которых обычно называют дуагами, творит материальные формы вселенной. В начале Зынджыбардуаг огнем большого взрыва освещает материю и приводит ее в движение. За тем вместе с остальными дуагами творит светила – «мæйы зынг, стъалыты 'рттывд», звезды, звездные системы и галактики – «æмæ кæрæй-кæронмæ нывæндгæ рацыд Æрфæныфæд.»Затем Великий Дух проявляется в форме зэдов, так обычно называют духов планет и светил, коллективных духов высших животных, и духов различных видов деятельности, и в форме зуаров, так обычно называют духов местности. Зэды и зуары создают формы, которые обычно называют живыми. «Арвы цæссыгæй зæххыл сæвзæрди алцы 'ппæт дæр: хæхтæ 'мæ дон, бæлас æмæ дыргъ, кæрдæг æмæ хор. Фæзындысты сырдтæ. Уалынджы хуры тæвдæй сулæфыд фурд, æмæ фæзындысты Донбеттыртæ.»В биологии различают пять уровней живых систем, - клетка, индивид, вид, биогеоценоз, биогеосфера. Вид являясь целостной живой системой, как материальная форма содержит дух, который является зэдом – видовым духом, а каждое конкретное животное этого вида является конкретным проявлением зэда в материальной форме. Зуары являются духами биогеоценозов, а все растительные формы и другие низшие живые формы местности, занимаемой биогеоценозом, являются проявлениями зуара в материальной форме. Обыкновенный булыжник, простая материальная форма. Но уже у простейших одноклеточных организмов присутствует эмоциональная реакция на среду. У многоклеточных наблюдаем зачатки мозга и органов восприятия среды, а у высших животных примитивные социальные формы. Это обычно называется четырьмя уровнями структурной организации материи. Кристаллическая, эмоциональная, ментальная и социальная формы структуризации материи.С появлением материальных структур социального уровня, творение вселенной Великим Духом заканчивается и наступает время проявления человека. Свойства материи таковы, что всякое взаимодействие между материальными формами происходит с неизбежным рассеиванием части энергии взаимодействия в окружающую среду. Со временем импульс активности, который придал материи Великий Дух, полностью рассеется и материя вселенной возвратится к состоянию «… фынæй, æмыр æмæ саудалынг.» К этому времени Человек достигший знания и самосознания и совершенства, предаст вселенной новый импульс. Так в кадаге нарты фæткъуы, описан сюжет в котором нарт Æхсæртæг, оживляет умирающую Дзерасу. Но Дзерасса это материалное тело вселенной, и в одном случае Великий Дух оживляет умершую Дзерассу, а в другом случае материальное тело умирающей вселенной оживляет нарт Æхсæртæг – Человек. «– Æмæ йын ницæмæй ис ысдзæбæхкæнæн? – Ис, – дзуры мад, – йæ игæры кæрдихтæ к' уаиккой, уæд. – Куы йæ фервæзынкæнин, уæд мын цы радтиккат? – Кæд ыл барвæсдзынæ, уæд æй дæуæй хуыздæр кæмæн раддзыстæм? – Уæдæ мæм æй ракæнут. – Цæуынæн нал у, йæ бон нæу! Дыууæ чызджы йæм фæткъуы 'рбахастой. – Æххæст ма хъæрмуст æхсыр дæр æрхæссут. Мад æм иу чысыл къусы хъæрмуст æхсыр æрбадавта. Æхсæртæгфæткъуы лыстæг карст акодта. Игæры кæрдихтæ систа, æхсыры къусы цæауагъта 'мæ дзуры: – Бакæнут мæ ныр уæ рынчынмæ. Æмæ йын Æхсæртæг йæхи къухæй уыцы æхсыр бадардта фæткъуыйыкæрстытæ 'мæ игæры кæрдихтимæ. Æмæ чызг адзæбæх и 'мæ атыхстиÆхсæртæгыл, æмæ йæм дзуры: – Мæ ирвæзынгæнæг!»Дзерасса сама поедает плоды с Древа Жизни, что в итоге приводит ее к предсмертному состоянию, а излечивает ее Ахсартаг при помощи плодов Древа Жизни, частичек ее печени и молока.Возрождение умирающей вселенной в огне «Большого взрыва» - это функция охраны Древа Жизни и цель Человека, из которой вытекают две задачи человека, и два метода познания. Одна задача познание материальной вселенной, она решается методом научного познания. Другая задача, - осознание Великого Духа, решается методом самопознания. Человеческий дух подобен Великому Духу. Он в отличии от зэдов, дуагов, зуаров и других духов, проявленных Великим Духом, проявлен Единым и Великим Богом. «Стæй сæ рухсы 'ндæрг фæрдыгау цæхæртæ ауагъта, æмæ арвæй фесхъиудта зынджыстъæлфæн. Æмæ куы 'рхауди, уæд сау фæнык фестади зæххыл. Хуыцау ысфæлдыста уыцы æрвон арты сыгъдонæй Нарты.»Великий Дух, проявшись как Зынджыбардуаг, начал творение вселенной и в этой же форме возвестил Единому и Великому Богу о завершении творения, и о времени проявления Человека. «– Нæ цæ ныууадздзынæн, Хуыцау! Фæлтау, мæ цæхæрыл физонджытæ чи кæна æмæ дæуæн дæр чи кува, ахæм лæг сæвзæрынкæн дунейыл, æмæ цæ ныууадзон.» С появлением Человека, Великий Дух проявляется как личность – Уастырджи.Он как мудрый учитель ведет Человека к знанию, и к осознанию своей тождественности с Ним. ЧеловекНепосредственными предшественниками Нартов являются Гумиры. Гумиры создают социальный уровень структурной организации матери. Материальная форма гумиров мало чем отличается от материальной формы человека. Гумир и человек отличаются духом. Дух гумира, являясь частичкой Великого Духа, не обладает духовным самосознанием. Напротив гумиры полностью отождествляют себя со своей материальной формой. Человеческий дух, подобен Великому Духу и обладает духовным самосознанием. Материальная форма человека охватывает все уровни структурной организации материи. Потому и говорят, что у человека четыре тела: - фыд, зарда, мон, ном. Взаимодействие физического, эмоционального, ментального и социального тел человека, и человека со средой, отраженное в электромагнитном поле, обычно называют аурой. Аура представляет из себя электромагнитное поле, создаваемое движущимися по нервным клеткам зарядами. В ауре выделяют семь центров называемых Чакрами. От первой к седьмой чакре и обратно, движутся вертикальные восходящие и нисходящие информационные потоки. Во 2-6 чакрах происходит преобразование горизонтальных потоков энергии поступающих из внешней среды, в информацию и обратное преобразование информации в энергию, направляемую в среду. Первая чакра располагается в области копчика, а седьмая в области темечка. Остальные пять располагаются между первой и седьмой, и функционально относятся:- 2 и 3 к физическому, 4 к эмоциональному, 5 к ментальному и 6 к социальному, телам человека. Мощные горизонтальные потоки энергии, преобразующиеся в чакрах в информацию, могут ослеплять духовное самосознание человека. Такие потоки обычно называют Уаигами. Человек атакованный уаигом, перестает сознавать себя духом. Он начинает отождествлять себя с тем телом, через чакру которого вторгся уаиг.Уаиги могут захватывать целые народы, тогда их в Нарты Кадджытæ называют алдарами. Один из таких народов освободил Ацамаз, когда искал лекарство для своего отца. Гумиры всегда под властью уаигов, потому как являясь частичкой Великого Духа, не имеют духовного самосознания. Человек находящийся во власти уаига фактически становится гумиром. Его самопознание и познание мира ограничиваются уаигом, и он останавливается в развитии. Одним из самых опасных уаигов является черный уаиг. В кадаге нарты кастар он проклял модых.«Æмæ йыл Алæгаты лæппу тых байдыдта, æмæ йæ ’рбырста фæстагмæ. Сау уæйыджыфырт ма дзурыныл архайдта... Ма йæ бауадз ысдзурын зæгъгæ фæкодта Æрфæн. – Уæ, мæ бæх, уадз æмæ дзура, мæнæ æрдæг мард куы у! Сау уæйыджы фырт загъта уæддæр: – Дæу сарæзтой Уырызмæджы фат æмæ ’рдын. Мæ фыды мын уыцыфатæй амардтой. Дæу сарæзта Хæмыцы арц, уымæй та мын Хæмыц мæ мадыамардта, ком ын куынæ радта, уæд. Дæу сарæзта Сосланы кард – уымæйта мæн марыс. Дæу сарæзта Æрфæн, Уырызмæджы бæх. Ныр ахæм бæх æмæахæм хæцæнгæрзтæ цалынмæ ’фтой дæ къухы, уæдмæ дын Сатанайы чызгæйпайда ма уæд, бонæй-бонмæ фыдуынддæр кæнæд, дæ зæрдæ дзы куыдфæцъæх уа, æмæ æнæбинонтæ куыд баззайай! Алæгаты лæппу Сау уæйыджы фырты амардта. Стæй ракодтаСатанайы чызджы ’мæ Нартæм рараст ысты. Фæндагыл Сатанайы чызгылСау уæйыджы ныхæстæ ’рцыдысты – чызг бынтондæр ысфыдхуыз и, æмæАлæгаты лæппу ’нкъардкæнын байдыдта.»Для борьбы с черным Уаигом, у осетин еще в 19в. существовал обычай «Ирэд». Ирэд это определенная сумма денег, которую после сватовства, обязывался собрать жених. На сумму ирода можно было купить все необходимое для жизни молодой семьи, и оставалось на подарок тестю и теще. Фактически взрослый юноша решивший создать семью заработав ирэд, снимает проклятье черного уаига. – «Ныр ахæм бæх æмæ ахæм хæцæнгæрзтæ цалынмæ ’фтой дæ къухы, уæдмæ дын Сатанайы чызгæй пайда ма уæд, бонæй-бонмæ фыдуынддæр кæнæд, дæ зæрдæ дзы куыд фæцъæх уа, æмæ æнæбинонтæ куыд баззайай!.»Семья является ячейкой самовоспроизводства рода, и в неправильно созданной семье, правильные дети рождаются лишь как исключения. Потому и возрождение ирэда является одним из необходимых условий для возрождения ассианства.В то время конь и вооружение являлись необходимыми для жизни принадлежностями. И тогда ирод состоял из коня и вооружения, в наше время ирэд также должен включать в себя все необходимые для самостоятельной жизни молодой семьи принадлежности.Социальное тело человека - Ном.Социальное тело человека – Ном(имя), его еще называют личность, или эго. Ном является элементарной, структурной единицей социальных форм. Основная социальная форма человека – Мыкаг(Род). Социальные структуры созданные гумирами пирамидальны, во главе этих структур всегда Алдар – Иерарх.Из Нарты Кадджытæ мы знаем, что нарты жили тремя сословиями – эрта сыхы.«Хæмыц æмæ Уырызмæг сæхи сæ фыды номыл ныууагътой, æмæравзæрдысты Æхсæртæггатæ. Уæн æмæ Фарнæг та сæ фыдыфыд Борæйы намысысхуыдтой сæхи. Æмæ рацыдысты Борæтæ. Уæрхтæнæгæн та иу фырт уыдиАлæг зæгъгæ. Æмæ уый та йæхи номыл ныууагъта фæд – Алæгатæ. Борæтæ фосджын æмæ бонджын систы. Æхсæртæггатæ – тыхджын æмæхъаруджын. Алæгатæ та – æвзыгъд æмæ номдзыд. Ахæм хуызы Нартæй равзæрди æртæ сыхы, кæнæ Æртæ Нарты: УæллагНарт – Борæтæ, Астæуггаг Нарт – Æхсæртæггатæ, æмæ дæллаг Нарт –Алæгатæ. Алчидæр цæ кадылмæлæг уыди.»Из географического взаиморасположения «æртæ сыхы»: - Алæгатæ - дæллаг Нарт, Астæуггаг Нарт – Æхсæртæггатæ и Уæллаг Нарт – Борæтæ, вытекают функциональные особенности каждого из «æртæ сыхы». У Бората сосредоточен Фарн – Благо Нартов. Сых Бората назван верхним, т.е. в условиях горной местности самый недоступный для внешнего мира. Их цвет желтый, символ – Древо Жизни.Астæуггаг Нарт – Æхсæртæггатæ, оберегают Древо Жизни, как и делали это Æхсæр и Æхсæртæг. Их цвет красный, символ – барс. В самом непосредственном контакте с внешним миром находятся Алæгатæ, их сых дæллаг, т.е. в условиях горной местности самый доступный для внешнего мира, их цвет белый, а символ свирель.О функциональных особенностях нартовских «æртæ сыхы», говорят и имена сыновей Сэуэсса – Бора, Болатбарзай и Дзылэу.Сыл эстаг – женщины Нартов, хоть и не выделяются в отдельный сых, но всегда являются некоторой самостоятельной силой. В тяжелые времена они могут надеть мужскую одежду и взять в руки меч. Как видим социальная форма рода Нартов состоит из четырех пирамидальных структур, во главе каждой из которых свой иерарх. Алæгатæ – Алæг, Бората – Бора, Æхсæртæггатæ – Æхсæртæг и Сыл эстаг – Сатана.Все они больше жизни ценили Кад - Достоинство. – « Алчидæр цæ кадылмæлæг уыди.» Достоинство Бората – богатство и власть. – «Борæтæ фосджын æмæ бонджын систы.»Достоинство Æхсæртæггатæ – сила и доблесть. – «Æхсæртæггатæ – тыхджын æмæХъаруджын.»Достоинство Алæгатæ – знания и известность. – «Алæгатæ та – æвзыгъд æмæ номдзыд.»Достоинство Сыл эстаг, - достоинств женщины не пересчитать. Кроме того, что она хлебосольна, надев мужскую одежду она проявляет и ум и силу и доблесть и власть. Но главное ее достоинство герои, которых она родила и вырастила.Отношения в роду, как и между родами, и отношения с зэдами и дуагами называются Эхдау. В социальной структуре Нартов проявлен закон отношений, на основании которого строится Эхдау – «Если в отношениях есть гармония, то в них проявляется благо, а если гармонии в отношениях нет, то в них проявляется доблесть». Алæгатæ, как дæллаг Нарт, участвуют в отношениях, и если в отношениях есть гармония, то Бората проявляют благо, а если в отношениях гармонии нет, то Æхсæртæггатæ проявляют доблесть. Проявлен этот закон в НАРТЫ КАДДЖЫТÆ, как в цельном произведении. Пока в отношениях Нартов с Богом проявляется гармония, в них проявляется благо. Нарты покоряют весь мир. И когда возгордившись, они решили померятся силой с Неподвластным Качествам, Источником Качеств, Он являет им доблесть. Род подобен дереву, ветви которого семьи, а листья люди, корни этого дерева в Едином. Потому и измеряется Род дворами и семьями, а земля и люди – богатство Рода. Рода объединяясь по женской линии, образуют племя, а родственные племена называются народами. Народы объединяются в этносы. Этнос для человечества, то же что и биогеоценоз для биосферы, - совокупность народов проживающих в географически замкнутой области.Ментальное тело человека - Мон.Основами ментального тела человека являются идеология и логика, которые задают структуру всего его знания. Обычно различают три формы ментального тела: - Уасмон, дэвмон, далимон. Форма Уасмон, создается идеологией Уасдин, которая направляет человека к знанию и духовному самосознанию. Этой форме ментального тела свойственна внутренняя гармония. Человек, развивший такую форму ментального тела, называется Уасдан, а к его имени добавляется титул АС. Форма Уасмон считается вышей, и потому ее называют Уалимон. Асы, обладая высшей формой ментального тела – уалимон, могут править народами для их блага. Большинство древних династий происходит от Асов.Форма Дэвмон, создается различными идеологиями отрицающими наличие в мире Творца. Форме девмон характерна дисгармония активного и пассивного начал, так как дух не имеет духовного самосознания и пребывает в иллюзии. Такие люди называются демонами. Достигая богатства и власти, демоны правят людьми в угоду своим привязанностям и желаниям. Не принимая Творца, демоны не знают замысла и движимые гордыней и тщеславием, вступают в борьбу с Асами. Многие завоеватели мира, были демонами. О борьбе Асов и Дэвмонов, известно и в Индии. Центральная фигура современного индуистского пантеона, Верховная Личность Бога, воплощается на земле в облике Кришны именно для того, что бы уничтожить демонов и восстановить религиозные принципы. Дух демона, в отличии от Аса, сознающего свою духовную природу и Творца, отождествляет себя с социальным телом – Ном, или ментальным телом – Мон.Ментальная форма далимон, формируется различными идеологиями, утверждающими ущербность и вину, распущенность и вседозволенность. Далимоны обычно отождествляют себя с эмоциональным телом – зарда и физическим телом – фыд, потому их называют еще и фыдзонд. Эти идеологии создают и поддерживают демоны, они позволяют демонам удерживать в своей власти целые народы далимонов. Эмоциональное тело человека - Зарда. Творческая энергия Единого пронизывает все Творение. Ее использует Дух для созидания, поддержания и разрушения материальных форм. Эмоциональное тело используется духом для накопления и распределения творческой энергии между телами. По направлению использования энергии различают два крайних типа эмоционального тела и множество переходных типов.Общее строение эмоционального тела, аналогично строению ауры. Восходящий и нисходящий энергетические потоки, на пути которых расположены центры распределения – чакры. Функционально чакры относятся:- 2 и 3 к физическому, 4 к эмоциональному, 5 к ментальному и 6 к социальному, телам человека. А от первой к седьмой чакре и обратно, движутся вертикальные восходящие и нисходящие энергетические потоки. Эмоциональное тело также называют аурой. Но аура это отражения взаимодействия тел со средой и друг другом, а эмоциональное тело накопитель и распределитель творческой энергии. Детальное строение эмоционального тела отражает строение кровеносной и лимфатической систем, а детальное строение ауры отражает строение нервной системы человека. Разрушение и созидание практически неразделимы, демоны созидают, что бы разрушать, а асы даже разрушая, созидают. Потому обычно считают темным эмоциональное тело демонов, а светлым эмоциональное тело асов. Цвета эмоциональных тел далимонов, представлены оттенками серого цвета.Вместе с пищей человек потребляет три вида энергии; - грубую, тонкую и тончайшую. Грубая энергия представлена веществом пищи, тонкая энергия представлена возбуждением органов чувств во время трапезы, а тончайшая представлена эмоциональными наслоениями повара. Физическое тело человека – Фыд.Строение физического тела человека описано в анатомии. Описанные выше тела Ном, Мон и Зарда имеют свои основания в физическом теле.Ном – лобные доли мозга, Мон – мозг целиком, Зарда – кровеносная и лимфатическая системы. Все четыре тела человека дополняют друг друга, действуя на различных уровнях структурной организации материи. Фыд – кристаллический уровень, Зарда – эмоциональный уровень, Мон – ментальный уровень, Ном – социальный уровень структурной организации материи. Осознание своих тел является первой ступенью самопознания, а управление ими и развитие их, вторая ступень самопознания.Жизнь и смерть.Интересно было бы узнать, сколько планет понадобится для того, что бы разместить все живые существа, включая людей, жившие на земле с момента зарождения жизни. Жизнь не возможна без смерти. Рождение и смерть это проявление двух аспектов творчества. Бесконечность это не всегда что - то необъятное. Замкнутая цепь конечного числа событий, представляет собой бесконечную последовательность. В простейшем случае замкнутая цепь состоит из пары событий. Так ноль и единица создают двоичное исчисление, а рождение и смерть создают бесконечную жизнь. Время между рождением и смертью спроецированное на год, дает четыре этапа существования материальной формы. 1 – скрытый период, зима. 2 – рождение и развитие, весна. 3 – активная деятельность, лето. 4 – увядание, переход в скрытый период, осень. Считается что для человека время одного периода 21 год, а весь его год составляет 84 года, 12 месяцев по семь лет каждый, 28 дней по три года, или 21 год по четыре года каждый. Форма, созданная духом, под действием материальных сил разрушается, изменяя в процессе деятельности окружающую среду. Таким образом, за время своего существования форма подготавливает среду для проявления следующей формы. Так же и человек из детской формы переходит в юношескую, затем в зрелую и в старческую. А все формы, существовавшие на земле до воплощения человека, создали те ресурсы, которыми сейчас пользуется человек. Вещество, из которого состояли тела давно вымерших живых форм, мы сейчас используем для строительства и отопления своих жилищ. И это вещество ни куда не денется. Закон сохранения энергии и вещества, который также распространяется и на другое начало мира – дух, не позволяет веществу исчезнуть. Вещество возвращается к Дзерассе, не исчезает и дух, исчезает форма, потому и мир форм – материальный мир, называют иллюзорным миром. Человеческий дух подобен Великому Духу, в отличии от других живых форм духи которых проявлены Устырджи и возвращаются к нему исчерпав форму. Человеческий дух исчерпав текущую форму возвращается к своему истинному сознанию – Мыкагы зэд, и сознает всех своих родственников когда либо живших и живущих, как цепь своих воплощений. Так нарт Сослан встречается с нартами в стране Барастра. Сослан пришел в страну Барастра за листом дерева Аза, наличие которого позволяло ему женится во второй раз, а его умершая жена помогла ему в этом. Но род подобен дереву, а листья его - люди, и что бы женится необходимо тело и не случайно Сослану помогает его жена, ведь тела людям дает женщина. В этом сюжете очень ясно изложено знание о перевоплощении человека в рамках родового тела. Об этом же нам говорит и история о том, как Хамыц и Урузмаг женили своего деда Урхага на своей матери Дзерассе. Отголоски древнего обычая по которому перед ребенком раскладывают различные предметы, и который сейчас превратили в банальное гадание, также говорит о перевоплощении человека в рамках родового тела. В изначальном виде этого обычая, предметы раскладываемые перед ребенком, должны были бы принадлежать предкам. И по тому чей предмет возьмет ребенок определяли кто из предков воплотился. Аналогичным способом находят своего ламу ламаисты. После смерти ламы, они с набором предметов обходят мальчиков, рожденных в определенное время, и разложив предметы перед ребенком предлагают ему взять один из них. Того, кто возьмет нужный предмет, объявляют ламой и забирают в монастырь для дальнейшего воспитания и обучения. Однозначно говорит о перевоплощениях в родовом теле и идеология Дзæуæггаг. Мэггагы зæд (семя нрава достойное жертвоприношений) проявляет Дауæг (Силу нрава), которая проявляется как Лаг (воплощенный нрав) Исполнив æгъдау восходя рождениями - Дзау-Ари, он снова становился зæд, т.е. возвращается к истоку - Мэггагы зæду. Так путем многих воплощений совершенствуется семя нрава, а человеческий дух достигает знания и самосознания Великого Духа. Эволюционирует род, а индивид лишь ступень этой эволюции, звено в цепи индивидуальных воплощений Мыкагы зэда.Достижение родового самосознания является третьей ступенью самопознания. Отношения с зэдами и дуагами.Дети в играх соперничают с их детьми, взрослые дружат с ними и зэды, и дуаги частые гости на кувдах, а герои могут побить и даже убить. Представим что земля имеет абсолютную форму, а поверхность ее одинаковая и равномерно прогреваемая. Мы увидим один ветер, это Галагон. Теперь добавим климатические пояса, океаны, моря, леса, реки и объекты человеческой жизнедеятельности. Мы увидим много ветров, больших и малых. Это дети и внуки Галагона. Аналогично можно рассмотреть и детей других зэдов и дуагов. С ними и соперничают дети нартов в играх. Отношения взрослых делятся на три периода, по главным героям их можно назвать как период Урхага и Уархтанага, период Фарнага, и период Сослана.«Нарты адæм æппæтыл тыхкодтой. Цæрын цæ нал уагътой уæйгуыты,гуымирты, дæлимонты 'мæ арвыцæрджыты. Уæд зæдтæ загътой Хуыцауæн:– Кæнæ дын – Нартæ, кæнæ – мах.Хуыцау дæр цæм байхъуыста, æмæ Уазалихыбардуагмæ фæсидти.– Нартæ коммæ нал кæсынц, æмæ цæм ды куы бацæуис. Уæд тынг хорз уаид æмæ æз цы дзуæртты сфæлдыстон, уыдонмæ нал æвналиккой.»Нарты стали независимыми от материальных сил и благ, олицетворяемых дуагами и зэдами. Подавляли они гумиров, уаигов и далимонов. Тогда зэды и дуаги пожаловались Богу и Бог отправил к нартам Уазалихыбардуага. Уазалихыбардуаг вернулся к Богу: « – Къæрттæй цъула нæ кæнынц Нарт, стæй зæронды тых дæр ахадæн нал у. Фырттæ мын куы рацæуид дæ фæндонæй, амæй ай карздæр, амæй айкæрæфдæр, уæд бæргæ басæттин Нарты. Æмæ мæм хъусгæ дæр кæниккойуæд. Хуыцауы фæндонæй Уазалихыбардуагæн райгуырд дыууæ лæппуйы –фаззæттæ. Нæмттæ цыл сæвæрдтой Кар æмæ Кæрæф. Æмбал цын нæ уыдиарвы бын, ахæм æнæуаг рахастой. Никæуыл цæвынæй ауæрстой, никæмæнбаргæ кодтой. Уазалихыбардуаджы зæрдæ цæ рухскодта 'мæ цæ стыр буцуыди.– Фæлæууæд Нартæ! Уыдон мæн ницæмæ 'рдардтой! Уыдон мын мæдзырдæн аргъ не скодтой! Сар мын сæ сæр кæндзæни ныр. Сæ туг цындонæн баназдзынæн, уæлхъæдæй цæ ныссæлынкæндзынæн. Мизыны бон дæрцæ нал уыдзæн!»Так началась война между нартами с одной стороны и зэдами и дуагами, с другой стороны. По времени эта война относится к последнему похолоданию, которое привело в движение северные народы. Уæрхæг и Уæрхтæнæг в этой войне победили, а помогли им сыновья Зынджыбардуага, Зынгæвзалы и Артæртхутæг. Огонь освещает Дзерассу собой, а человек знанием. Знание является ментальным эквивалентом энергии рассеянной вселенной за время жизни. Познав Дзерассу и осознав Уастырджи, человек проявляется как Зынджыбардуаг и возрождает умирающую Вселенную в огне большого взрыва. Потому Зынджыбардуаг и просил Бога создать человека, а его сыновья помогли Уæрхæгу и Уæрхтæнæгу победить зэдов и дуагов. Второй этап во взаимоотношениях с зэдами и дуагами начинается с кувда Фарнага. «…Иу бон Фарнæг фехъусынкодта: "Нартæй алчидæр майрæмбоныФарнæджы хæдзар фенæд!" Нартæ сæхи цæттæкодтой куывдмæ. Фарнæг æрхуыдта Куырдалæгон,Уацилла, Аларды, Æфсати, Тутыр, Донбеттыртæ, Галæгон, Уастырджи 'мæСафайы. Уыди йæ фынгмæ хуынд Гуымиртæй дæр, Уæйгуытæй дæр æмæДæлимонтæй дæр. Уыди дзы уазджытæ Чынтæй. …»В трех молитвах, которые произнес Фарнаг на кувде, он просил Божьей помощи для Нартов, примирения и взаимопонимания для врагов, блага для живущих в мире и понимании. Это и есть Фарн. А блага это те дары, что даровали присутствовавшие на кувде зэды и дуаги людям, в лице фарнага. С тех пор люди, зэды, дуаги благодарят друг друга именем фарнага. «…Уæд Уастырджи сыстади 'мæ скуывта: – Нарты сæрæндæр ды дæ, Фарнæг. Дæ номæй Нартæ фæцæрæнт! Дæис, дæ бон, дæ ном цын баззайæд дæ фæстæ дæр. Фæндагыл дæр æмæбынаты дæр, сæ цардцæрæнбонты дæ номæй арфæ кæнæнт кæрæдзийæн. Деххуыс цын баззайæд, æмæ дæ хорзæй хайджын уæнт! Уæдæй фæстæмæ Нарты Фарнæджы ном баззади ирон адæммæ, æмæуымæн фæдзурæм: "Фарн дæ куысты! Фæрнæйдзаг у!" …»Третий этап начинается с кувда, на который собрал зэдов и дуагов Сафа, и на котором присутствовал Солнан. «Уæларвон Сафа сфæндкодта дауджытæн куывд ыскæнын. Æрхуыдта лæгтыдзуар Уастырджийы, арвнæрынгæнæг Уациллайы, сырдты хицау хъæрæу Æфсатийы, фысфосыбардуаг Фæлвæрайы 'мæ уæларв Куырдалæгоны. Æрхуыдта йæ куывдмæ дымгæтыбардуаг Галæгоны дæр, стæй фурдæй дæтты хицау Донбеттыры. Бадынц дауджытæ Сафайы хæдзары, нуазынц саубæгæны дзæбидыры сыкъатæй. Уырдыгыстæг та цын Нарты Сослан уыди.»На этом кувде зэды и дуаги, в лице Сослана, даровали людям различные блага. Но дары эти не безвозмездны и об этом на кувде прямо сказал Æфсати: - «Хорз зæгъгæ загъта Æфсати. – Бахайкæндзынæн æз Нартæн мæ фосæй, фæлæ бынтон лæвар нæ. Цуанон-иу цуаны куы цæуа, уæд-иу рахæссæд йемæ æртæ чъирийы, æмæ-иу уыцы æртæ чъирийæ æфцæгыл мæ ном ыссарæд. …» С этого периода ассиане устраивают праздники в честь зэдов и дуагов. Во время этих праздников они приносят в жертву Единому и Великому Богу ту часть материальных благ, которую люди в лице Сослана, обещали возвращать зэдам и дуагам. «Бузныг, Галæгон зæгъгæ загъта Сослан. – Дæдтын дын æз дæр нæртон лæджы дзырд: нæ кæритæн-иу сæ фæстаг фыййаг дæу уыдзæн.» Эти праздники, люди не знающие основ ассианства, используют как доказательство язычества ассиан. На самом деле это не так. Ассиане не приносят жертвы зэдам и дугам. Ассиане приносят жертвы Единому и Великому Богу от имени того зэда или дуага, в честь которого справляют праздник. В кадаге о чудесной чаше Уасамонга, Батраз рассказывает о том, как он убил зэдов и дуагов. Убить зэдов и дуагов означает стать независимым от материальных сил и благ, которые они олицетворяют и освоить функции зэдов и дуагов. И чаша Уасамонга это подтвердила. Победа над зэдами и дуагами является четвертой ступенью самопознания. Человек достигший этой ступени, как и Батраз становится Уасыстырджи – творцом вселенной. Он воплощается во вселенной, в которой человечество достигло полного знания материальной формы вселенной, и освоив это знание возрождает умирающую вселенную в огне большого взрыва. Потому и девиз ассианина, его жизненный принцип выражен фразой – «Освети Мир Знанием – Светом Божьим!».Комаев Олег (Алаг) http://iratta.com/2007/09/25/uasamonga.html Кадаг «Уацамонгæ» является, пожалуй, ключевым для понимания истинности в древней религии наших предков. Уасамонга (Уацамонгæ) переводится буквально Уас –указательница. Что такое Уас?.. Обратимся к В.И. Абаеву. «Уас в обычном переводе можно перевести «слово», «известие». Но в осетинской традиции «семантика уас явно связана с религиозно-магическими представлениями». Так, к примеру, главнейшие персонажи христианизированного осетинского пантеона снабжены эпитетом Уас: Уасгерги «Святой Георгий», Уасилла «Святой Илья», Уастутыр «Святой Федор». Здесь Уас может означать только «божество, божественный, святой». И. Гершевич, привлекая некоторые среднеиранские факты, дает для уас в приведенных сочетаниях значение - дух, что также приемлемо (ср. выражение уас рухс «божественный свет»)». (В.И. Абаев. Избранные труды. ИР. Владикавказ, 1990 г., стр. 111). Нартский эпос, Религия в Осетии 00mN1ck Tue, 25 Sep 2007 17:06:24 +0400 Кадаг «Уацамонгæ» является, пожалуй, ключевым для понимания истинности в древней религии наших предков. Уасамонга (Уацамонгæ) переводится буквально Уас –указательница.Что такое Уас?.. Обратимся к В.И. Абаеву. «Уас в обычном переводе можно перевести «слово», «известие». Но в осетинской традиции «семантика уас явно связана с религиозно-магическими представлениями». Так, к примеру, главнейшие персонажи христианизированного осетинского пантеона снабжены эпитетом Уас: Уасгерги «Святой Георгий», Уасилла «Святой Илья», Уастутыр «Святой Федор». Здесь Уас может означать только «божество, божественный, святой». И. Гершевич, привлекая некоторые среднеиранские факты, дает для уас в приведенных сочетаниях значение - дух, что также приемлемо (ср. выражение уас рухс «божественный свет»)». (В.И. Абаев. Избранные труды. ИР. Владикавказ, 1990 г., стр. 111). Конечно же, В.И. Абаев прав. Но, возможно, создатели эпоса видели в этом слове более глубокий смысл, ведь в Нартском эпосе есть кадаг под названием «Уацамонгæ» - Уас-указующий. Попробуем путем исследования текста кадага понять, что могло бы означает слово Уас в древней дохристианской традиции осетин, и какой смысл в это слово вкладывали создатели эпоса. Для решения этой задачи нам необходимо выявить то, что В. Абаев называл «абстрактными идеями», выступающими в мифе как «личные существа». Здесь имеется в виду, высказанная В. Абаевым, идея о «персонификации абстрактных идей», имеющей место в древнеиранской мифологии. (В.И. Абаев. Избранные труды. Религия. Фольклор. Литература. ИР. Владикавказ, 1990 г., стр. 20). Нам необходимо понять аллегории мифа, или, иначе, то, какие именно абстрактные понятия вкладывали наши предки в те или иные мифические образы. Кадаг, который нам предстоит рассмотреть, записывался в разное время из уст разных сказителей. Разные его варианты имеют некоторые отличия. Поэтому к сводному, основному тексту, вышедшему в печать в 1946г., я добавлю отрывки из академических текстов, необходимые для объяснения основного смысла кадага. Нартæн сæ стырдæр хæзнатæй иу уыди Уацамонга. Уыммæ ахæм миниуæг уыд, æмæ æвæдза, адæймаг йæ скуыхтдзинæдты тыхæй æцæгтæ дзуры, уæд-йу æнæвналгæйæ йæхи систа æмæ-иу адаймаджы дзыхы размæ бацыд, нæ мæ-иу йæ бынатæй змæлгæ дæр нæ фæкодтаид. Йуахæмы та Нарт бадтысты æмæ сæ Уацамонгæйæ сæ разы æрæвæррдтой, къуымæлæй йæ дзаг, афтæмæй. æмæ алыхуызон таурæгътæ кæнын байдыдтой сæ лæгдзинæдты тыххæй. (Нарты кадджитæ. Владикавказ. И-П предприятие им. В.А. Гасиева, 1995 г.). (У Нартов наибольшей ценностью была Уасамонга. У нее было такое свойств: когда человек говорил правду о своих подвигах, то она сама, без помощи рук, подходила ко рту человека, когда неправду, то даже не шевелилась. Как-то сидели Нарты, и Уасамонга была перед ними, наполненная квасом. И разные истории рассказывали [нарты], о своих геройских похождениях.)Уасамонга в кадаге представлена в виде чудесной чаши, обладающей необыкновенными чудесными свойствами. Она выделяет героя. …Понятно, что чаша - символ. Тайну этого символа, или «абстрактное понятие, скрытое за этим символом», нам и предстоит раскрыть. Батраз ба йеци бон хæтуни адтæй æмæ, гæумæ куд рараст æй, уотæ йибæл еу уæйуг рамбалдæй. Расалан-келан кодтонцæ, уæдта æй Батраз фæрсуй: -Ци хуæздæр хабар ракæнай, кæд нарти фалдзос йесгæми адтæ, уæд?Уæйуг дæр ин загъта: -И нартæмæ еу хабар йес: æримбурд æнцæ сæ устур нихæси æмæ Уациамонгæбæл дзорунцæ, дæу фидæ Хæмиц ба син нæ комуй æнæ дæу дзорун æмæ йе скъелтæбæл фиййаукуйи бадт искодта, уотемæй дæмæ æнгъæл кæсуй.Батраз æй болат церхъæй æркуæхтæ кодта, ду ба фиййаукуйи хузæн ке фиди хонис, зæгъгæ, æмæ ранæхстæр æй нихасмæ. (Нарты. Осетинский героический эпос. Главная редакция восточной литературы. Москва.1990 г., т.1, стр. 275). (Батраз в этот день был в походе, и, когда он возвращался в село, повстречался ему уаиг. Поприветствовали они друг друга, а потом спросил его Батраз: - Какую бы ты мне хорошую новость сообщил, если был вблизи нартов?А уаиг ответил: - Есть у Нартов новость: собрались они на своем большом нихасе и спорят из-за Уасамонги, а отец твой Хамиц не соглашается без тебя говорить, сел, как пастушья собака, и так тебя ждет. Принялся кромсать уаига своим булатным мечом Батраз, говоря: - Ты чьего отца сравниваешь с пастушьей собакой? – а затем отправился на нихас).В этом отрывке Батраз встречается с уаигом и кромсает его своим булатным мечом... Но кто такие уаиги, и что они из себя представляют?В нартских сказаниях уаиги часто являются в качестве великанов. Так, например, в кадаге «Сослан-тыхагур» уаиги предстают перед Сосланом такой величины, что могут спрятать этого нартского богатыря, возгордившегося своей силой, себе под язык. А в кадаге «Сæуæссæ», наоборот, целые войска уаигов не могут одолеть Сауассу. Очевидно, что в нартском эпосе не существует какого-либо постоянного определения образа уаигов, то они великаны, то какие-то мелкие существа, войска которых не могут причинить вреда главному герою, то это вовсе что-то неопределяемое, что можно просто в миг раскромсать мечом. Уместно предположить, что уаиги представляют собой как раз те «абстрактные идеи», что выступают в Нартских сказаниях в виде «личностных существ». Попробуем разобраться в том, какое абстрактное понятие вкладывали наши далекие предки в этот образ. Прежде предоставим слово В.И. Абаеву: «Культ Вайу (Уаигов) восходит к глубокой древности, к эпохе арийской (индоиранской) и даже индоевропейской общности. Первоначально (предположительно) бог ветра, он со временем приобрел разнообразные функции, в том числе бога смерти, выступая то как благое, то как злое, разрушительное божество. Осетинское Уаиг-великан безупречно отвечает иранскому Вайуг». «В схоластическом тексте «Бæхфæлдисын» (Посвящение коня покойнику) вайуг фигурирует как привратник загробного мира. Здесь прямое соответствие с теми авестийскими текстами, где Вайу выступает в качестве бога смерти». «Славянский язык сохранил имя бога Вайу, и оно звучало Въй, а в украинском закономерно - Вий. Такое существо с функциями бога смерти фигурирует в одноименной повести Гоголя Н.В., о которой, сам автор говорит: «Вся эта повесть есть народное предание. Я не хотел ни в чем изменить его и рассказываю почти в такой же простоте, как слышал». (В.И. Абаев. Избранные труды. Религия. Фольклор. Литература. ИР. Владикавказ, 1990 г., стр.106).Итак, уайуг, по мнению В. Абаева, есть некое «божество», обладающее функциями смерти, ветра, разрушения, выступая то как злое, то благое начало. Если мы обратимся к лингвистическому анализу этого слова, то нетрудно увидеть, что слово, определяющее это понятие, состоит из двух составляющих: «уаи», «уаин», что означает идти, течь; окончания «иг», «уг», что происходит от слова йуаг (единящий) и означает единение с чем-либо, ( в мистическом варианте, йуаг скорее, означает дух, бестелесное существо.) Итак, обращаясь к смыслу перевода, мы получаем - текущий, проходящий дух или же нечто обеспечивающее непостоянство. Последнее наиболее близко к догадке В.И. Абаева, здесь уаиг - это некий дух или божество, отвечающее за изменчивость бытия. Одно из смысловых значений вайю с точки зрения ведических знаний и практик - это паразитические энергии, они же бестелесные существа, возникающие и существующие за счет неконтролируемых мыслей и связанных с ними эмоций. Такое их значение вполне удовлетворяет нартовским образам. Согласно эпосу, когда-то, до появления нартов, уаиги спокойно существовали на земле. Но когда появились нарты - носители истинных знаний, умеющие контролировать свое сознание и тем самым убивать их - они забеспокоились: "Нартыл нæ бон тых кæнын нæу. Уагæры ма фылдæр ку бауой, уæд цын тыхкæнæг тых нал ыссардзæн" (Нарты каджитæ. К. Гутиев. ИР. Орджоникидзе, 1989 г.). (Мы не можем осилить нартов. Если их станет больше, то никто их не осилит).Мысль способна обрастать "горой" подобных ей мыслей. Так, например, мысль, возникшая от маленького испуга, способна превратится в навязчивый страх, поглощающий сознание человека, поэтому в древних мифах уаиги изображались то сопоставимыми по размерам с человеком, то в виде великанов. Одна мысль способна породить каскад других мыслей и эмоций, поглощающих внимание человека и тем самым отрывающих его от реальности, потому в мифах нередко фигурируют семиголовые уаиги. Первоочередной своей задачей нарты ставили "стеречь себя от уаигов". Именно так и поступал родоначальник нартов: "Сæуæсса йæхи хызта уæйгуытæй" (стерег себя от уаигов) (Нарты каджитæ. К. Гутиев. ИР. Орджоникидзе, 1989 г., стр. 52). Спонтанные, неконтролируемые мысли способны убаюкивать человека, и человек, "согреваясь" ими, увлекаясь их ходом, как бы "прилипает" к ним, фактически попадая в западню, переставая воспринимать реальность. Он становится неспособен адекватно реагировать на изменяющиеся обстоятельства. В Нартском эпосе есть кадаг о том, как именитые нарты, соблазнившись теплом и угощением уаигов, попали к ним в плен, сев на скамейки намазанные бурмадзом (клеем), в результате чего утратили свои способности воинов, и лишь предусмотрительный и хитрый Сырдон смог вывести их из этой западни.Контроль над сознанием для носителей древнего знания, ариев, был естественным. О такой духовной культуре своего народа рассказывал грекам и скиф Анахарсис: "Зависть и страх суть великие доказательства низкой души: за завистью следует печаль от благополучия друзей и сограждан, а за страхом - надежды на пустые слова. Скифы не одобряют таких людей, но радуются чужому благополучию и стремятся к тому, чего им можно достигнуть, а ненависть, зависть и всякие пагубные страсти они постоянно всеми силами изгоняют, как врагов". (Агубнов М.В. Путешествие в загадочную скифию. М. Наука. 1989). Для приверженца древнего учения было большим позором попасть под влияние уаигов. Поэтому в основе этикета наших предков была сдержанность в речах, принятии пищи и практически постоянный контроль над своими действиями, осанкой и проявлением эмоций. Надо отметить, что именно с энергиями уайу, низшими по своей природе, связаны и колдовские приемы. Люди, умевшие направлять и возбуждать эти энергии, назывались кæлæнгæнæг (кæлæн - поток; гæнæг - делающий; создающий поток); те же, кто мог осознать и сдерживать поток этих энергий назывались кæлæндар (дар – держатель, т.е. держащий поток энергий). Уайуги, паразитируя на человеческой энергии, поражают его внутренние органы и вызывают болезни, поэтому наиболее часто повторяемые слова Анахарсиса были: «Сдерживать язык, желудок, все органы». (Агубнов М.В. Путешествие в загадочную скифию. М. Наука, 1989 г.) Помнили об этом и герои нартского эпоса. Так, например, на упрек слепого уаига Уырызмагу, что он мало ест, герой эпоса ответил: «Мах гуыбынмæ хъус адæм не стæм» (мы народ, который не следует капризам живота). А на его предложение поесть, после того, как уже поели, Урызмаг ответил: «Махæн нæ йу бахæрд йу афонæй иннæ афонмæ хæссы» (мы обедаем в отведенное для этого время). (Нарты каджитæ. Гутиев К., стр. 266). Уайуг – причина человеческой лени – возбуждает в человеке болезни и подвергает его жизнь повышенному риску. Поэтому в эпосе можно встретить выражение: "Уайуг открывает врата Царства мертвых". Уайуг не всегда отрицательный герой древних преданий. Мысли и размышления помогают и на начальном этапе пути осознания высшей истины. Такое понимание о Уайуге сохранились и в учении Зороастризма. Так в гимне Ахуре Мазде говорится: «Приди на помощь Вайу превозмогающий… Той своей частью, что от Святого Духа" (Авеста в русских переводах. 1861-1996. Санкт-Петербург. 1998).Надо сказать, что уаиги напрямую влияют на нашу сообразительность. Загруженность нашего сознания мыслями, неспособность контролировать течение пустых размышлений, мешает сосредоточению. Поэтому знания о ваюгах есть неотрывная часть восточных учений.Таким образом, сказочные, мифические уаиги предстают перед нами обыденной реальностью, той, с которой мы сталкиваемся каждый день и каждое мгновение своего бытия. И во власти, которой, мы пребываем ввиду собственного невежества относительно духовных ценностей наших далеких предков.Способность легко убивать уаига, так как это сделал в приведенном выше отрывке Батраз, означает способность улавливать появление мыслей и контролировать их, не поддаваться их власти. Здесь, в этом отрывке кадага, мы видим и символическое значение меча, как оружия разрушающего власть уаигов. Иу-иу загъта: æз автæ дæр бакодтон æмæ уфтæ дæр, æз ум æмæ ум фескуыхтæн; иннæ дæр -афтæ, аннæ дæр – афтæ. Фæлæ кæсынц, æмæ Уацамонгæ йæ бынатæй змæлгæ дæр нæ кæны. Батрадз æнцад-æнцой бады æмæ хъусы. Иууылдæр куы фесты дзырд, уæд Батрадз фестад æмæ ехсы хъæдæй Уацамонгæ бахоста:- Цуаны уыдтæн; фæцæйцыдтæн иу суангыл æмæ изæры дауджитæй амартон авд. Ца ′цæг зæгъын, уа ′цæг мæ фыд Хамыцы уæрæджы сæрмæ схиз!Уацамонгæ зæххæй йæхи систа æмæ Хæмыцы уæрæджы сæрыл Йæхи æруагъта.Дыккаг хат та бахоста Батрадз Уацамонгæйы йæ ехсы хъæдæй:- Иннæ суангыл фæцæйцыдтæн æмæ райсомы дауджытæй амардтон авд. Ца ′цæг зæгъын, уа ′цæг мæ фыд Хамыцы ронбаст дæхи сис! Уацамонгæ Хамыцы уæрæджы сæрæй йæхи систа Хæмыцы ронбастмæ. (Один из Нартов сказал: я так сделал и так, я там и там отличился; другой так же, и следующий так же. Но Уасамонга даже не шелохнулась.Батраз спокойно сидел и слушал.Когда все закончили говорить, Батраз встал и держаком плети постучал по Уасамонге. - Был на охоте; шел когда уже смеркалось и убил семь вечерних дауагов. Если правду говорю, то поднимись Чаша Уасамонга моему отцу Хамыцу на колени.Уасамонга оторвалась от земли и опустилась Хамыцу на колени. Второй раз постучал Батрадз рукоятью плети:- В другой раз был на охоте, убил семь утренних дауагов. Если правду сказал, то поднимись Хамыцу до пояса.Уасамонга поднялась Хамыцу до пояса.)Мы видим из этого отрывка, что Батраз похвастался перед нартами необычным для нашего восприятия подвигом, ведь дауджыта (дауги), это полубоги. Полубоги, к которым обращаются осетины в каждой своей молитве. Так в чем же подвиг Батраза, который оценила Уасамонга? Для того чтобы ответить на этот вопрос, нам необходимо понять: что такое дауджыта. В.И. Абаев отмечал, что дауаг – в дохристианский период -общее название «небесных сил». Может восходить к древнеиранскому ви-тава-ка от тава - сила, буквально - «небесные силы». В авестийских источниках тавах – сила; др. инд. тава - сильный, мощный (В.Абаев. ИЭСОЯ. изд. АНСССР 1958г., т.1, стр. 348).Слово «дауаги», очевидно, сложное слово, состоящее из двух слов «дау» и суффикса «аг» производного от «йуаг». В осетинском языке не осталось значения слова «дау», но, обратившись к индоевропейским языкам, можно предположить, что оно родственно с древнеиндийским «део» и греческим «деос» и означает «небо» (космос). Таким образом, слово «дауаг» можно перевести как «небесные» или «космические духи» (энергии, силы). В Нартском эпосе, действительно, по всем признакам дауаги не переходят за рамки этого перевода. Они контролируют холод, снег, жару (Уазалыбардуаг, Ихыбардуаг, Зынджыбардуаг). К ним относятся и энергии небесных сил, включая Солнце. Так, в сказании «Уархтæнæг æмæ йæ фырт Сыбæц» (Уархтанаг и его сын Шибас) описывается, как Шибасу удалось попасть в страну дауагов. Сказание описывает следующий эпизод: «Уархтæнæджы фырт дауджиты лæпутæм дзуры: - Бауадзут уемæ хьазын сымах ку фембылды уат, уæд мæ уæларвмæ акæнут». (Сын Уорхтанага подошел к мальчикам-дауагам и попросил поиграть с ними, заранее договорившись об условии игры: «Если вы проиграете, то отведете меня в свою страну»). (Нарты кадджытæ. Чиныгуадзэн ИР, Орджоникидзе, 1989г. Собр. Гутиаты Къ., т.1., стр. 368). Выиграв игру, он отправляется с проигравшими в страну дауагов на небо, и, видя это, дочь Солнца говорит своей матери: «Дауджиты фырттæ йæ (Сыбæцы) семæ ракодтой. Ардæм æй хъæу» [там же]. (Мальчики дауагов ведут его (Шибаса) с собой, и сейчас он должен подойти сюда). Этот эпизод ясно показывает, что и солнце, и другие дауаги живут в небесной стране, называемой страной дауагов. Солнце или, точнее, дух солнца считается одним из дауагов, и энергии всех других небесных светил также считаются дауагами, которые в осетинской традиции называют «Арвон дауджытæ» (арвон – небесный). Дауаги, по мнению древних, имели свои «бартæ» (функциональные права и обязанности) и отвечали перед богом за материальный мир. Все эти силы имели свои материальные проявления и поэтому не лишены своего эго. В эпосе встречаются эпизоды, когда зэды и дауаги общались с нартами на равных, пытались обмануть их или распорядиться ситуацией на свое усмотрение, в ущерб нарту. Так, например, нарт Сослан дал Сафе осколок от упавшего метеорита для того, чтобы тот изготовил ему хороший нож. Он рассказал об этом Шатане, после чего она предупредила его: «Сафайыл æуæнк нæй, дæ кард дын æндæрæй аивдзæн» (там же стр. 353) (Сафе нельзя верить, он может обмануть и поменять твой нож на другой). Сафа действительно пытается обмануть Сослана несколько раз подряд, подсовывая ему другой нож. Но так как зэды и дауаги отвечают за материальный мир, именно у них осетины просят материального благополучия и спокойствия в доме. Обращаются к ним в строгой очередности только после прославления Хуыцау (Всевышнего Бога) и Уастырджи (Великого духа Уас). К этим силам обращаются, моля о здоровом стаде (Фосы Фæлвæра), ограждении от болезней (Рыныбардуаг), изобилии продуктов питания (Мыкалгабырта), обилии зерна (Бурхор-Али) и т.д. Зэды и дауаги - мощные силы, они определяют во многом судьбу человека, они влияют на его материальное благополучие; выйти из-под их влияния крайне тяжело, и это под силу только настоящему герою. Невольно приходит на память китайская мудрость: «Все подвластно звездам, только совершенномудрый неподвластен им». Но, согласно Нартскому эпосу, даже тот, кто оказался достойным учения Уас (кого удостоила своим вниманем Уасамонга), не может до конца освободиться от этих сил, пока его душа не расстанется с материальным телом. В подтверждение напомню о том, как зэды и дауаги просили бога убить Батраза за то, что он так беспощаден к ним (Нарты. Осетинский героический эпос. Кн.2, Восточная литература, Москва, 1989 г.). В конце концов, Батраз умер и только после смерти смог соединиться с миром Уас и стать Уастырджи. (Аналогия в христианстве: Иисус, постигший таинство Святого Духа, после смерти возносится в небо и становится богом для верующих христиан. Эта идея, вероятно, была заимствована христианами из мифологии). Итак, если мифические образы попытаться перевести на современный научный язык, то древнее понятие зэды и дауаги есть ни что иное, как символы материальных сил и энергий (йуаг) земли и космоса. Знания наших предков о дауджитах подталкивало их к изучению небесных светил. Древние обсерватории найдены при раскопках древних арийских городов: Аркаима, раскопки которого производятся в Челябинской области; Рокскау (Роксаков - Светлый город), на территории Среднего Урала; в аланском городе в Карачаево-Черкессии в урочище Архыз (после принятия западными аланами христианства эта обсерватория, уникальное по своей архитектуре здание, сохранившийся фундамент которого представляет собой правильный круг диаметром 88 метров, было уничтожено). Упоминания, выше, о зэдах обеспечены текстами с аналогичными сюжетами из академического сборника Хамицаевой Т.А. и Бязырова А.Х.:- Мадта изæйрон изæдтæй дæр аст ке рамардтон, уой ца ′цæг зæгъун, уа ′цæг дæр Уациамонгæ мæ фидæн æ ронбастмæ исирайæд. (Нарты. Осетинский героический эпос. Главная редакция восточной литературы. Москва. 1990 г., т.1, стр.275). (Еще убил я восемь вечерних зэдов. И если говорю правду, то поднимись Уасамонга отцу до пояса) Зæдтæ. В осетинском языке слово Зæд (изæд) употребляется часто со словом поправкой «быдыры зæдтæ» (зэды полей, земли). Понятие зэд встречается и в Авесте. Это слово принято переводить как (букв.) «достойные почитания» (Авеста в русских переводах. 1861-1996г. Санкт-Петербург, 1998 г., стр. 421). Если при этом учесть осетинскую поправку «быдыры», то получится «силы земли, достойные почитания». В Осетии издревле считается, что в каждой местности есть свой дух-покровитель. Духу-покровителю местности люди приносят жертвы и обращаются к нему с молитвой о благополучии дома. Путники также обращаются с молитвой к зэду той местности, через которую лежит их путь, чтобы на опекаемом им участке он уберег путника от несчастий (фыдбылызæй). Зэды контролируют и место, где расположены село или дом. Так «Сафа бынатыхицау» (Сафа - хозяин места) требователен к порядку в доме (возможно, этим поверием объясняется аккуратность и чистоплотность осетинских женщин-хозяек) и требует к себе особого внимания, осуществляемого хозяевами дома через посредство очажной цепи. В его честь осетины делают три пирога и посвящают жертвенных животных. Итак, если древнее понятие зэды и дауаги есть ни что иное, как символы материальных сил и энергий (йуаг) земли и космоса, то убить их - может означать убить в себе тягу к материальному или, иначе, освобождение от материальных привязанностей. Напомню еще одну версию расшифровки слова дауаг, которую нам предлагает В.И Абаев. Слово дауджита он возводит к древнеиранскому tav – сила, быть сильным. (Абаев В.И. Избранные труды. ИР. Владикавказ. 1990 г.). Убить дауагов, в таком случае, может означать убить силу, т.е. обрести расслабление. Такое значение этого понятия не только не противоречит первому, предложенному нами, но скорее дополняет наше понимание изучаемого вопроса. Дело в том, что практики духовного совершенствования предполагают, прежде всего, физическое расслабление и полное доверие к «Свету». В осетинской духовной практике это выражается краткой молитвой: «Хуыцау, фæдзæхсын дын мæхи» (Господи, доверяюсь тебе). æртыккаг суангыл фæцæйцыдтæн æмæ авд Елиатæ амартон, авд Мыкалгабыртæ, Хорæлдары фырт Бурхор-Алийы дæр æз амартон. Цæ ′цæг зæгъын, уа ′цæг мæ фыд Хæмыцы дзыхмæ схиз. Уацамонгæ Хæмыцы дзыхмæ схыст. (Третий раз пошел на охоту и семерых Елиата убил, семерых Мыкалгабыров и сына Хоралдара, и Бурхор-Али тоже я убил. И если правду говорю, то поднимись ко рту моего отца Хамыца. Уасамонга поднялась ко рту Хамыца).Елиа, Мыкалгабыра и Бурхор-Али осетины вспоминают при просьбе об урожае и изобилии продовольствия. Обеспечивая человека продовольствием, эти бардуаги обеспечивают привязанность к себе, свою власть над нами. Убить их может означать здесь только одно: воздержание в пище, т.е. то, что в религиозной практике называется постом (комдарæн).Теперь, когда мы выяснили какие «абстрактные понятия» скрываются под «персонифицированными образами» уаигов, дауагов и др., мы можем определить и то, что скрывает символ Уасамонги. С большой вероятностью мы можем говорить о том, что, речь в кадаге идет о чистом сознании. Сознании, свободном от бесконтрольных мыслей и эмоций, от материальных привязанностей, от жажды в удовлетворении потребностей плоти. Таким образом, Уасамонга - указующая чаша - есть ничто иное, как знак, указывающий на чистоту и свободу сознания. Сознания, способного воспринимать мир таким, какой он есть, со всеми изменяющимися обстоятельствами. Наши предки понимали, что время течет непрестанно, ни один миг не повторяет другой, все вокруг меняется, и нет таких обстоятельств, которые бы повторялись в прошлом или повторятся в точности в будущем. Истинное знание о мире, это знание с учетом всех изменяющихся обстоятельств и поэтому всегда новое знание, т.е. Уас. (Уац(уас) - весть, новость. (ИЭСОЯ. Абаев В.И. Т.4)). Здесь надо отметить, что кадаг «Уацамонга» передает нам главную теософскую идею, присутствующую во всех восточных религиях. Те, кто занимаются теологией и теософией знают, что главная ценность религиозных учений не в поклонении чему-либо и кому-либо и не в страхе перед кем-либо, и чем-либо, и даже не в законотворчестве, но в постижении чистого состояния сознания, при котором нет необходимости декларировать нравственные законы и установки. В силу того, что такому сознанию открыты причинно-следственные связи вещей и явлений, нравственное поведение становится естественным для обладателя такого сознания. Чистое сознание в мистических учениях приравнивается к Божественному сознанию. Понятие Божественного сознания, в представлении посвященных, намного шире, чем это может вместить в себя человеческий разум. И практика восточных учений ставит своей целью постижение единения человека с божественным сознанием. Эта практика называется практикой йоги. Йога с санскрита переводится как единение (сравните йуаг, в осет. - единение). Практика йоги есть практика единения с чистым Божественным сознанием, тем, что в русских переводах индийских текстов называется Абсолют. «Абсолют не повторяется: каждое явление, каждая вещь, каждое мгновение неповторимы и незаменимы. Отсюда следует, что каждое явление требует всей полноты нашего внимания, ибо оно абсолютно новое. Отсюда следует, что каждое мгновение требует всей полноты внутреннего переживания, ибо такого уже не будет никогда» (Сидоров В. "Семь дней в Гималаях". Ж-л Москва. №8, 1982). Божественному духу в Евангелии соответствует Святой Дух, несущий действительную информацию о мире; «опираясь» на него, человек поступает правильно. Об этом Иисус говорил так: «Когда же придет он, дух Истины, то наставит вас на всякую Истину» (Ин. 16:13). "Не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать: Ибо не вы будете говорить, но дух Отца вашего будет говорить в вас" (От Матф. 10:19-20). Текст Авесты подтверждает тождественность Ахура Мазды (маз с иранского - великий) и Святого Духа. «Спросил Ахура Мазду Спитама - Заратуштра: «Скажи мне, Дух Святейший, Создатель жизни плотской и т.д.» (Авеста).Причем, если вторая часть слова переводится с древнеиранского как великий, то первая часть, переведенная даже с современного осетинского языка (ахуыр-учение), вполне могла бы удовлетворять общему смыслу древнеиранского мистического понятия - Великий Учитель. Аналогично, в осетинской традиции Дух Уас - это Божий дух на земле. Так, нарт Сæрхъыз в своей молитве говорит: «Уастырджи, Хуцауæмсæр дæ» (великий Дух Уас, ты одно с сознанием Божьим). Понятие Уас несет основную теософскую идею учения наших предков. Мудрецы древности осознавали, что нет правил, пригодных на все случаи жизни, так как обстоятельства жизни постоянно изменяются. Но в то же время для того, чтобы принять правильное решение нужно единство с реальностью, с Уас, которое возможно только с практикой сознания. Поэтому в осетинском эпосе часто встречаются изречения типа «Бон кувдæй ′рвит». «Хæсты бацыдтæ, уæд искæй зондмæ, хъусын нæ хъæуы, фæлæ хъуамæ дæхи фæнд атæрай» (Нарты кадджытае. Чиныгуадзæн ИР, Орджоникидзе, 1989г. Собр. Гутиаты Къ. т.1. с.164). (Проводи дни в молитвах и, когда нужно принять решения, принимай его сам, не слушай чужих подсказок). До сих пор в традиционной осетинской семье сохраняется обычай, когда старший не читает нравоучений младшему, не задает молодому правил, по которым он должен жить, предоставляя мальчику возможность самому решать встающие перед ним проблемы, не опираясь на навязчивость правил. Именно поэтому Уастырджи - Великий Вестник - является покровителем тех, кто в «походе», покровителем мужчин, тех, чья жизнь или смерть могут зависеть от правильности принятия решений в той или иной ситуации. По всей вероятности, именно как Великий Вестник следует переводить значение слова Уастырджи, обозначающее основное божество в осетинской религиозной традиции. Потому как после детального разбора значения слова Уас, и принятии во внимание факта самостоятельности осетинской религиозной традиции, независимой от христианства, уже нет необходимости в искусственной натяжке значения слова Уастырджи как Святой Георгий. Вполне устраивает и дословное значение перевода: где Уас – слово, весть, Божественная Весть; Стыр - большой, великий; джи производное от слова йуаг и обозначает дух, подобно тому, как это имеет место в буддизме, где суффикс джи, ги (в значении дух применяющийся также в качестве самостоятельного слова) происходит из санскритского йуги, йуджи (единый, дух). Получается Дух Великий Вестник, и это, как мы видим, вполне соответствует религиозному значению этого понятия. Итак, мы видим, что кадаг о чаше Уасамонга раскрывает нам суть понимания нашими предками понятия уас. Но при раскрытии содержания аллегорий кадага может возникнуть резонный вопрос: стоит ли рассматривать зэдов и дауагов как врагов, которых следует повсеместно уничтожать? И возможно ли это осуществить? А если не возможно, то стоит ли об этом говорить? Думаю здесь не стоит опускать отрывок:…Более полную картину видения мира, мы можем себе представить, если возьмем во внимание традиционную молитву, сохранившуюся в Осетии. Дело в том, что практически в каждой общественной молитве старшего, на осетинском общественном молебне, нет призыва к убийству дауагов. Но, наоборот, возносится молитва в их адрес: «зæдты ′мæ дауджиты хорзæх нæ уæд»(да будет на нас благо от зэдов и дауагов). Как это увязать с кадагом о чаше «Уасамонга», где героем оказывается «убийца» дауагов? Вопрос этот разрешается строем общественной молитвы, или точнее будет сказано: иерархическим строем божественных сил. Первым делом в этой молитве обращаются к Богу- Хуыцау, затем молебен возносится к Уастырджи, и только после этого к зэдам и дауагам, уаиги не упоминаются вообще. Такой порядок соблюдается повсеместно и никогда не нарушается. Нарушение этого порядка считается греховным. Чем это обусловлено? На самом деле, дело в том, что человек ничего не в силах отвергнуть: ни влияние сил обеспечивающих временность пребывания на этом свете(Уаигов), ни требования своего материального тела обеспеченного дауагами. Но беда в том, что и уаиги и дауаги стремятся довлеть над человеком. И человек духовно слабый находится практически под властью этих сил. На сколько мы подвержены влиянию этих сил, каждый человек может ощутить на себе. попробуйте замолчать своим сознанием и остановить в себе суетные мысли. Эта задача практически невыполнима для обычного (непосвященного) человека. Попробуйте обуздать свои похоти, страсти, чревоугодие, и нам покажется, что мы живем только для того, чтобы ублажать свое тело. Именно поэтому мы можем говорить, что уаиги и дауаги довлеют над нами. Но человек должен знать, что помимо уаигов и дауагов есть еще и Божественный Дух - Уас. А для того чтобы почувствовать его, необходимо «убить» доминанту дауагов и уаигов над собой. И в первую очередь человек должен постичь Божественный дух, а силы дауагов и уаюгов должны способствовать этому, и должны быть второстепенными силами перед Уас - Божественным духом. Такому постижению способствует духовная практика. О том, что она из себя представляет, мы планируем рассказать в следующих публикациях. Рассмотренный нами кадаг о чаше Уасамонга меняет некоторые из бытующих представлений об истории религий. Если ранее считалось, что до великих просветителей Буды, Лао-цзы, Христа, и др. люди поклонялись лишь идолам, то сейчас для нас совершенно очевидно, что ни один из пророков не появился на «пустом месте», ибо все они черпали свои знания в уже существовавшей мифологической духовной традиции. Причем, если ранее считалось, что миф каждого народа есть самостоятельное творчество отдельных народов, то теперь, с развитием науки о мифологии, с развитием сравнительной (параллельной) мифологии, идея о том, что мифы многих евразийских народов имеют общий исток, оказывается более жизнестойкой. Этот же исток, по всей видимости, является истоком основных теологических идей мировых религий. И, вероятно, прав был Ал-Халладж Хусейн Ибн Мансур (Х в.), когда говорил: «Я глубоко размышлял над всеми религиями и нашел, что они многочисленные ветви ствола, имеющего один корень» (Зеркало совершенства. Истории странствующих суфиев. М. Эскимопресс. 2000). Даурбек МАКЕЕВпри использовании материалов сайта, гиперссылка обязательна http://iratta.com/2007/09/06/narty_kaddzhyt198.html НАРТЫ КАДДЖЫТÆ Литература Осетии, Нартский эпос 00mN1ck Thu, 06 Sep 2007 23:07:12 +0400 НАРТЫ КАДДЖЫТÆ http://iratta.com/2007/07/18/nekotorye_paralleli_demonologicheskikh_personazhejj_u_narodov_severnogo_kavkaza._tretja_chast._slovarspravochnik.html ПРОДОЛЖЕНИЕ... Кибирхан – у даргинцев существо, иногда выступающий в образе домашнего духа. К. посещает избранных людей к большой удаче или к большому несчастью, к перемене судьбы. Тому, кто сможет у него спросить "Что мне?" он предсказывает судьбу. Часто душит ночью спящих, не давая им возможности пошевелиться. Абдал – у цахуров то же что и Авдал. Авдал – у лакцев покровитель диких коз, оленей, туров. А. иногда крадет из утробы матери еще не родившегося ребенка и делает его пастухом туров. Так ребенок со временем становится Авдалом. Нартский эпос, Культура Осетии, Религия в Осетии 00mN1ck Wed, 18 Jul 2007 15:34:35 +0400 Краткий словарь-справочник северокавказской демонологииПРОДОЛЖЕНИЕ...Кибирхан – у даргинцев существо, иногда выступающий в образе домашнего духа. К. посещает избранных людей к большой удаче или к большому несчастью, к перемене судьбы. Тому, кто сможет у него спросить "Что мне?" он предсказывает судьбу. Часто душит ночью спящих, не давая им возможности пошевелиться.Абдал – у цахуров то же что и Авдал.Авдал – у лакцев покровитель диких коз, оленей, туров. А. иногда крадет из утробы матери еще не родившегося ребенка и делает его пастухом туров. Так ребенок со временем становится Авдалом.Аздага – у ногайцев "лесной человек", имеющий те же функции, что и "Аждаха" у некоторых народов Дагестана.Азмыч – у балкарцев и карачаевцев страшно уродливая женщина, искусно умеющая говорить проклятия. А. издает неприятные звуки.Алмасты – у адагских народов "лесная женщина", бытующая у многих народов. А. представляется в образе обнаженной женщины с безобразным лицом и длинными распущенными волосами. Она никогда ни на кого не нападает. Живет в оврагах, чащобах, кустарниках. Когда она рождает младенца, то, не боясь людей, ходит по селу с криками и плачем: "Я родила младенца, он голенький, оденьте мне его". По поверьям адыгов, если поймать А. и вырвать из ее косы волосок, то она всю жизнь (пока не найдет свой волосок) будет прислуживать в доме.Алмасы, Алмазы – у ингушей и чеченцев злые лесные духи. А. бывают мужского и женского пола. А.-мужчины покрыты волосами, страшного вида, свирепы и коварны; на груди у них находится острый топор. А.-женщины отличаются необыкновенной красотой, но также злы, коварны и опасны. Иногда они представляются страшными созданиями огромного роста с огромными грудями, перекинутыми через плечи за спину. Любимое их занятие – пляска: закинув груди за спину, подняв руки вверх, они пляшут при лунном свете. Живут А. в чаще леса, на высокогорьях. Они покровительствуют диким животным. Иногда вступают с охотником в любовную связь. Удача на охоте, по поверьям, зависит от благоволения Алмасы.Арбаъ – у кумыков голодный дух.Артауз (Артъауз) – у осетин злой дух, прикованный Богом за ослушание (за сотворение всяких гадов и насекомых) к луне. Чтобы А. не вырвался и не уничтожил Землю, каждый кузнец во время работы должен был сделать лишний удар молотом по наковальне.Ахсавидар (Æхсæвидар) – у осетин зловещее ночное приведение в виде черного всадника, иногда черта. А. считается самым опасным и вредным из чертей. Если А. приснится человеку, или встретится наяву, то человек заболевал тяжелой неизлечимой болезнью. От А. можно было защититься специальным заклинанием, который проводили знахари.Аццалов – у лакцев домашний дух. А. бывает добрым и злым. Оказывает помощь обитателям дома. Иногда же он начинает душить спящего. От него можно избавиться, сорвав с него ожерелье. При этом ожерелье следует бросить в маслобойку.Байчы – у балкарцев и карачаевцев злой дух, преследующий одинокого человека. Б. обычно действует ночью. Он начинает звать человека по имени, и если он по неосторожности отзовется, то он может потерять силу и полностью подчиниться воле Б.Бакараб рух – у аварцев голодный дух в облике старца. По некоторым поверьям Б. р. бывает женского пола. Верхом на коне Б. р. является в дома, требуя еды. Те, которые насытили его, вознаграждаются благополучием, отказавших ему в еде – наказывает нищетой.Басдырыкъ – у кумыков домашний дух, совершенно лишенный положительных качеств. Б. нападает, как правило, на больных, страдающих хронической болезнью.Бляго, Благо (Благъуэ) – у адыгов чудовище огромных размеров, дракон, олицетворение злых сил природы. Б. обычно запруживает реку и не дает никому и глотка воды, пока ему не доставят дань – красивую девушку. Ударом своего хвоста может сокрушать все на своем пути, способен втягивать в себя животных и людей. Глаза Б. обладают гипнотической силой. Расправиться с ними возможно только одним способом: закинуть в их пасть снопы и копна камыша, терновника, отчего они задыхаются, затем их добивают стрелами или срезают головы. Кровь Б. может прожечь не только тело человека, но и землю, или каменную глыбу.Будуалы – у аварцев покровители охоты, диких зверей, туров, оленей. Будуалы всегда выступают группой. Грешных людей забрасывают камнями, безгрешных же пропускают беспрепятственно. Иногда угощают охотника, при этом собирают кости съеденного животного и оживляют его после трапезы. По поверьям, если осенью на высохшей траве обнаружатся следы Будуалов, то будет засуха, но если подняться на гору и сделать жертвоприношение, то пойдет дождь. По некоторым поверьям Б. забирают к себе невинных детей из утробы матери для замены умершего Будуала.Бундор (у осетин-иронцев Бынаты хицау "хозяин места") – у осетин дух-покровитель дома, домовой, живущий в кладовой. Изображается в виде уродливой старухи с клыками, но может принимать образ мальчика, белого барашка, белой змеи или других животных.Бундорта (у осетин-иронцев "Хæйрæджыты хсæв" "ночь чертей", "Бынаты хсæв" "ночь Места", Дыууæйы æхсæн" "между двух", "Дзинкъуыртæ", "Кæйдæртæ" "чьи-то") – у осетин праздник в ночь со среды на четверг перед Новым годом, посвященный "Бундору". Жертвенным мясом и продуктами нельзя угощать гостей. После трапезы целые кости зарываются глубоко в землю, также как и кровь жертвенного животного с внутренностями.Гумери – у осетин великан, сотворенный Богом раньше нартов и "уайугов". Г. обитали в пещерах и неприступных крепостях в горах. Враждуют с нартами, которые одолевают их хитростью. В современном осетинском языке также обозначает "идол".Залиаг калм ("Залийский змей") – у осетин змей-дракон, владеющий водными источниками. За пользование водой требует дань в виде красивой девушки.Кадзи (Каджи) – у осетин бесы, злые силы, обитающие под землей. Имеют свое царство и своего царя. Враждуют с нартами.Каланганаг (Кæлæнгæнæг) – у осетин знахарь, колдун. Могут излечивать, но могут и порчу навести. Заговаривают от сглаза, способны противостоять злым силам и защитить от них.Кафкундар (Кæфхъундар) – в осетинских сказках чудовище, дракон. Преградив путь к воде, допускает людей к воде только в том случае, если ему платят ежегодную дань самой красивой девушкой и красивым юношей.Бурку (у осетин-иронцев "Куырыс") – у осетин место ежегодного сборища под Новый год колдунов, шабаш.Буркудзау – у осетин участник шабаша.Руймон – у осетин змееподобное чудовище, дракон. Иногда лань рождает змееподобное существо. Когда это случается, лань отбегает в сторону и оглядывается на свое детище. Если это Руймон, то она убегает. Р. бывает от рождения слеп. Увеличиваясь в размерах, Р. начинает приобретать зрение. Увеличившись до неимоверных размеров, он уничтожит всех людей. Но до этого не допускает Уацилла (бог-громовержец), который набрасывает на него цепи и поднимает на небо. По некоторым вариантам Уацилла приковывает Р. к луне. Лишний удар кузнецов по наковальне не дают ему освободиться. По другим вариантам духи разрубают тело Р. мечом на куски и раздают умершим. Последние, вкусив снадобье из тела Р., воскресают в том возрасте, в котором умерли.Сау бараг (Сау баржг "черный всадник") – у осетин покровитель воров и разбойников. Изображается на черном коне в черных одеждах. Является антиподом Уастырджи (св. Георгия). Всегда едет впереди людей, отправляющихся на разбой, воровство.Уайуг (Уæйуг, ир. Уæйыг) – у осетин великан, которого Бог сотворил перед нартами. У. наделены огромным ростом и неимоверной силой. Имеют одну или несколько голов. У. ведут постоянную борьбу с нартами, но, как правило, всегда терпят поражение.Хайраг (Хæйрæг, у осетин-дигорцев Сайтан) – у осетин черт, бес.Далуймон (Джлуймон, ир. Джлимон) – бес, черт, злой дух, обитатель подземного мира.Хузесаг (Хузесжг, ир. Хуызисæг) у осетин зловещее существо, с которым сталкивается умерший в загробном мире на пути к "Раю".Фандагсодзаг (Фæндагсодзæг) – у осетин существо, наносящее умершему вред (в загробном мире) на его пути к "Раю".Кади сайтан (Гъæди сайтан "бес леса") – у осетин антипод доброго лесного духа-покровителя "Гъæдсар". К. с. – злой лесной дух. Он изображается как страшное, уродливое существо, всячески вредящий человеку, оказавшемуся в лесу. К. с. изрыгает изо рта пламя.Кандзаргас (Хъандзæргæс) – у осетин огромное семиглавое чудовище с двумя иногда отделяющимися от него крыльями, на которых оно носится над морем и сушей в поисках добычи. К. является врагом нартов. В результате погибает в единоборстве с Батразом (героем Нартских сказаний).Куне – у даргинцев домашний дух в образе женщины высокого роста, с большими грудями, с красными до пят волосами. К. приносит в дом изобилие, покровительствует семейному очагу.Нумнегир – у татов домашний дух, домовой в облике ласки или большой крысы. По поверьям татов, шкурка одной из этих животных, прибитая над постелью роженицы, больной, может предохранить их от злых духов. Появление же Н. рассматривается как предвестник несчастья.Галхулчи – у аварцев дикий человек с топором в груди. Предания про Г. идентичны общекавказским преданиям о саблегрудом человеке. В некоторых преданиях выступает саблегрудая женщина, называемая "Дангъалай". У других народов Дагестана этот персонаж известен под именами "Темиртеш" ("Железная грудь"), "Кылычтеш" ("Саблегрудый мужчина") – у кумыков, "Рикирал дак" ("Грудь топором") – у лакцев, "Старец-кине" ("Старец-призрак") – у даргинцев.Гамалакар (ГIамалкIар) – злой дух в мифологии жителей с. Шуланиб Гунибского района Дагестана, антипод доброго духа, покровителя ковроткачества Темирхьояс. Г. собирает клубки ниток как подаяние в семьях, где были девочки. Если Г. давали клубок ниток, который пряла не сама девочка, то Г. отвергало подношение. Иногда Г. требовало мальчика. Тогда ему в качестве выкупа давали нож. Г. представляется существом без рук, без ног, с кожаным мешком, наполненным шерстью.Гам-саг, Гамсилг – у чеченцев колдунья. Г. может покидать свое тело и входить в животное. Если в ее отсутствие перевернуть тело, то, по возвращении из странствий, она не сможет вернуться в свое тело и умирает.Дардза-нянильг – у чеченцев и ингушей богиня вьюг. Она сидит на вершине горы Казбек. Д. начертала на снежном конусе Казбека волшебный круг, через который ни один смертный не осмеливается перешагнуть. Перешагнувших этот круг Д. сбрасывает в пропасть или заваливает ледяной горой. Она пугает людей петушиным криком.Джиным (джин) – по представлениям чеченцев и ингушей добрые и злые духи, находящиеся между ангелами и дьяволами. Добрые и злые Дж. между собой находятся в такой же вражде, как и ангелы с дьяволами. Обманом или подслушав, они похищают тайны сокровенной будущности человека и сообщают своим земным друзьям. Падающие звезды – это звезды, брошенные ангелами в Дж. во время подслушивания. Связь человека с Дж. приводит к умопомешательству.Емыныж (Емынэжь) – у адыгов чудовище, дракон. Сочетает в себе черты Бляго и Иныжей. Е. может летать и вызывать явления, аналогичные грому и молнии.Иныж – у адыгов великан, выступающий всегда как отрицательный герой. Он представляется как одноголовым, так и многоголовым. Чем больше голов у И., тем больше в нем силы. И. может быть одноглазым, трехглазым, пятиглазым и т. д. Человек побеждает его всегда хитростью.Кан-тулук (Къан тулукъ букв. "бурдюк, наполненный кровью") – у кумыком демонологический образ, близкий русскому "вампир". К.-т. выходит из могилы злой женщины после 12 часов ночи и ищет себе добычу. По представлениям кумыков, К.-т. имеет форму груди или длинного сосуда, верхняя оболочка которого очень тонкая, если даже нечаянно коснуться его, то он выпускает струей кровь человека. То место, куда попадает кровь, начинает гнить и человек умирает.Квал – у лезгин злой домошний дух.Куни-хунул – покровитель дома, обитает в центральном столбе, в балке, в стене дома. Имеет змееподобный облик.Кылычтеш – у кумыков саблегрудый человек, враждебен человеку, которого старается погубить при встрече с ним в лесу.Кяла Чири (букв. "белая борода") – у лакцев голодный дух в облике мужчины с белой бородой в белоснежной одежде. К. Ч. бывает добрый и злой. Он приносит в дом либо достаток, либо постоянную нужду.Можь – у чеченцев и ингушей злая сестра солнца и луны. М. сожрала всех своих родственников на небе и теперь постоянно гонится за солнцем и луною. Когда она догоняет их и заслоняет, происходит затмение. М. отпускает солнце и луну только после того, как ее об этом попросит невинная перворожденная девушка.Мэзыл ("лесной человек") – у адыгов человекообразное существо с топором в груди, тело которого покрыто шерстью. М. одеваются в звериные шкуры. Образ М. распространен и у других народов Кавказа.Нашгушидзе (адыгейское НэгъучIыц, кабардинское НэжьгъущIыдзэ) – у адыгейцев и кабардинцев старуха с железными зубами и с огромными перекинутыми через плечо грудями. Н. обладает чародейской силой и гипнотическим даром. Она может предсказать судьбу. В некоторых вариантах Н. выступает как людоедка. Герой может спастись от нее, если он подкрадется к ней и приложиться к ее груди. Тем самым он становится ее молочным сыном, и старуха вынуждена помочь ему.Рохдулай у аварцев воплощение злого, враждебного человеку начала в виде женщины огромного роста, с вывернутыми назад ступнями, длинными черными волосами на ногах, одетой в лохмотья. Обитает она в скалах. Человек, увидевший ее, заболевал и, мучимый лихорадкой, умирал. Обычно она вступает в поединок со встреченным ею человеком и всегда одолевает его. Убить ее может только злаковый бульон.Сухасулу – у лакцев злой домашний дух.Тарам – у чеченцев и ингушей невидимые духи-хранители, защищающие своего хозяина от всяческих бедствий. По представлениям чеченцев и ингушей, каждый человек, каждый дом (семья), все природные объекты имеют своего Т.Тушедрышбе – у рутульцев добрый домашний дух с функциями покровителя ковроткачества.Убура – у чеченцев злой, кровожадный дух, вошедший в какое-нибудь животное. Близок русскому "вампиру".Удд – у адыгов носитель зла. У. представляется в виде сухонькой беззубой старушки, сгорбленной и суетливой, обладающей невероятной силой. Она может заколдовать человека, животное, предметы, вызвать пургу, наслать туман. Ударом плетью или плевком она может превратить человека в осла, собаку, лошадь, вола, или в камень. У. могут и сами превращаться в животное. Среди них встречаются и добрые, которые выручают человека из критического положения своим советом или непосредственной помощью. Иногда она выступает как вампир, высасывая кровь у своих жертв. Главное оружие У. – магия. Она действует главным образом в ночное время. Может проникнуть в дом через щели, дымоход, крышу. Каждый год, весной, все Удды слетаются к какой-то горе и устраивают там шабаш. Прилетают они туда на кошках, крысах, собаках, кабанах и др. животных. С наступлением рассвета Удды разлетались, прихватив мешки, в которых содержались либо все блага земные, либо все вредное для человечества. Они имеют собственный, только им понятный, язык.Унтул эбел (Мать болезней), Рукъурлъи ила, Гадалъи ила – у аварцев дух, предвещающий несчастье. По поверьям аварцев, если она назовет человека по имени, он умрет, если попросит еду – ожидается голод, если попросит тряпку, не будет мануфактуры, если попросит шкуру – мор скота. Чтобы умилостивить ее и уберечь себя от бед, надо дать ей выкуп.Хашховыло (хьэщхьэвылъэ) – у адыгов существо с головой собаки и туловищем быка. Обитает на морском побережье, в глухих затонах. Х. боится людей, но оглянувшийся на него человек гибнет.Хегело – у аварцев домашний злой дух. Х. ночью начинает душить спящего, не давая ему заговорить, крикнуть. Он сотворен из обоженной глины.Хунсаг, Хунстаг – у чеченцев и ингушей дух-покровитель леса и лесных животных. Х. стремиться погубить всякого охотника, встретившегося с ним в лесу. Из его груди торчит костяной топор. На защиту Х. встают лесные звери, птицы, деревья, трава.Цыр (цIыр) – у рутульцев плачущий дух. Рутульцы так называют голодного духа, якобы за то, что он плачет, когда ему не приносят жертвоприношений. Ц. представляется в образе мужчины в черном, а иногда – в образе белых мотыльков.Челкан – у андийцев домашний дух в образе кошки, напоминающей своим обликом человека. Ч. может вызывать у четырех-пятимесячных детей кровь из носа, от чего они умирают.Шямга – у даргинцев (на кайтагском диалекте) домашний злой дух.Эмеген ("многосущий") – у балкарцев и карачаевцев великан, обладающий неимоверной физической силой.Список цитируемой литературы1. Миллер В. Ф. Осетинские этюды, ч. I, М., 1881 г.2. Нарты. Осетинский героический эпос. Книга 2. Составители: Хамицаева Т. А. и Бязыров А. Х. – М., "Наука", 1989.3. Абаев В. И. Историко-этимологический словарь осетинского языка. т. IV, Л., "Наука", 1989.4. Ирон адæмон аргъæуттæ (Сказки осетинского народа). Составил А. Биазров. – Цхинвали, 1960.5. Хетагуров К. Л. Полное собрание сочинений, т. I, М., 1939.6. Шортанов А. Т. Адыгская мифология. – Нальчик, "Эльбрус", 1982.7. Материалы и исследования по балкарской диалектологии, лексике и фольклору. – Нальчик, 1962.8. Газета "Терские ведомости", 1902, №6.9. Хуссар Ирыстоны фольклор (фольклор Южной Осетии). – Цхинвали, 1936.10. Гринцер П. А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. – М., 1974.11. Авеста. В русских переводах 1861-1996. – С.-П., 1997.12. Большой энциклопедический словарь. Мифология. – М., 1998.13. Кобычев В. П. Из этногенетических преданий Ингушей. // Итоги полевых работ Института этнографии в 1970 г. – М., 1971.14. Далгат Б. К. Первобытная религия чеченцев. – Владикавказ, 1893.15. Этнография и мифология осетин. Краткий словарь. Составителт: А. Б. Дзадзиев, Х. В. Дзуцев, С. М. Караев. – Владикавказ, 1989.16. Периодическая печать Кавказа об Осетии и осетинах. Книга IV. – Цхинвали, 1989.17. Ирон адæмы сфæлдыстад (Творчество осетинского народа), т.II. – Орджоникидзе., 1961.18. Ирон таурæгътæ (Осетинские легенды). Составитель Ш. Ф. Джикаев. – Орджоникидзе, 1989.19. Периодическая печать Кавказа об Осетии и осетинах. Кн. II, Цхинвали, 1982.20. Мифология народов Дагестана. Сборник статей. – Махачкала, 1984.21. Дирр А. М. Божество охоты и охотничий язык у кавказцев. // СМОМПК, т. 44. – Тифлис, 1915.22. Халидова М. Р. Мифологический и исторический эпос народов Дагестана. – Махачкала, 1992.23. Вирсалидзе Е. Б. Грузинский охотничий миф и поэзия. – М., 1976.24. Гаджиева С. Ш. Кумыки. – М., 1961.25. Миллер В. Ф. В горах Осетии. – Владикавказ, 1998.26. Бенвенист Эмиль. Словарь индоевропейских социальных терминов. – М., 1995.27. Фольклор народов Карачаево-Черкессии. Жанр и образ. – Черкесск, 1988.28. Чурсин Г. Ф. Амулеты и талисманы кавказских горцев. – Махачкала, 1929.29. Сборник материалов по этнографии. Вып. 1. – М., 1885.30. Абаев В. И. Историко-этимологический словарь осетинского языка, т. I. – М. – Л., 1958.31. Чибиров Л. А. Древнейшие пласты духовной культуры осетин. – Цхинвали, 1984.32. Чибиров Л. А. Народный земледельческий календарь осетин. – Цхинвали, 1976.33. Из статьи Лаврова Д. Я. "Заметки об Осетии и осетинах" // газ. "Терские ведомости", 1874, №25.34. Статья Г. Чочишвили "Праздники в Осетии". // Газ. "Кавказ", 1884, №2.35. Статья анонимного автора Н. // Газ. "Терские ведомости", 1879, №4.36. Статья С. Каргинова "Встреча Нового года у осетин". // Газ. "Кавказское слово", 1915, №1.37. Статья Мзурон "В горах Осетии". // Газ. "Тифлисский листок", 1914, №99.38. Статья Икаева "Святки у осетин". // Газ. "Тифлисский листок". Иллюстрированное приложение, 1900, №24.39. Статья Е. Б. "Хайраджыты хсав". // Газ. "Кавказ", 1900, №142.40. Статья И. С. "Селение христианское". // Газ. "Казбек", 1900, №649.41. Предание "Ожерелье Аццалов". // В кн. Мифология народов Дагестана. – Махачкала, 1984, с. 172 – 173.ЧИТАТЬ ПЕРВУЮ ЧАСТЬЧИТАТЬ ВТОРУЮ ЧАСТЬКандидат филологических наук,старший научный сотрудник СОИГСИТаказов Федар Магометовичпри использовании материалов сайта, гиперссылка обязательна http://iratta.com/2007/07/18/nekotorye_paralleli_demonologicheskikh_personazhejj_u_narodov_severnogo_kavkaza._vtoraja_chast.html ПРОДОЛЖНИЕ... Хотя у других народов Северного Кавказа не зафиксирован такой праздник (Осетинский праздник "Бундорта" отдаленно напоминает ингушский обычай, по которому в известный день (среда, называемый кер-Сели), посвященный богу Сели, считался большим грехом дать из очага кому-либо из соседей хоть один уголек. В это день было запрещено вовсе выкидывать огонь или золу из очага), но образ "домашнего духа", "домового" распространен почти у всех народов. Нартский эпос, Культура Осетии, Религия в Осетии 00mN1ck Wed, 18 Jul 2007 15:14:41 +0400 ПРОДОЛЖНИЕ...Хотя у других народов Северного Кавказа не зафиксирован такой праздник (Осетинский праздник "Бундорта" отдаленно напоминает ингушский обычай, по которому в известный день (среда, называемый кер-Сели), посвященный богу Сели, считался большим грехом дать из очага кому-либо из соседей хоть один уголек. В это день было запрещено вовсе выкидывать огонь или золу из очага), но образ "домашнего духа", "домового" распространен почти у всех народов. У татов он называется Нумнегир "имя, которое не произносится", у дидойцев – Кине, у даргинцев – Куне, у лакцев – Кини (или Кяла чири "белая борода"), у рутульцев – Тушедрышбе, у аварцев – Бакараб рух, у ингушей – Тарам. У всех этих народов перечисленные персонажи – добрые духи, покровительствующие роду, семейному очагу, которые приносят в дом изобилие. Они невидимы, но могут показаться в облике кошки, хомяка, змеи с ногами и золотыми рогами. По поверьям лакцев, человеку, увидевшему Кини, суждено счастье. В представлениях же даргинцев Куне – женщина высокого роста, с большими грудями, с красными до пят волосами. Образ Куне полностью совпадает с образом "Богини Плодородия". Если осетины считают, что Бундор может быть как добрым, так и злым, то по представлениям даргинцев, Куне никогда не причиняет зла. Но ее уход из дому предвещает беду. Таты же представляют своего "домового" в облике ласки или большой крысы. По поверьям татов, шкурка одной из этих животных, прибитая над постелью роженицы, больной, может предохранить их от злых духов. Появление же Нумнегира рассматривается как предвестник несчастья. Местом обитания "домового" дагестанцы считают центральный столб дома. По поверьям дагестанцев, "домовой" может препятствовать краже скота, его падежу. Например, по преданиям аварцев и рутульцев, "домовой" внезапно появляется перед вором при попытке кражи домашнего скота и тем самым препятствует ее совершению. Рассказывают случай, якобы происшедший с гидатлинцем, который намеревался украсть овцу. Как только он дотронулся до шерсти овцы, перед ним предстала женщина необычайной красоты и шерсть овцы тут же засияла неземным светом. Женщина повелительно сказала вору: "Не тронь овцу!" Испуганный гидатлинец убежал, не чуя под собой ног (22; 108). Анологичный сюжет бытует и у рутульцев. В этих сюжетах образ "домового" напоминает древнюю "Богиню Плодородия" и более позднюю "покровительницу животных", "покровительницу охоты и зверей".Аварский Бакараб рух и лакский Кяла Чири бывают, подобно осетинскому Бундору, добрым, приносящим в дом достаток, или злым, приносящим в дом постоянную нужду. Аварцы и лакцы представляют его в облике мужчины с белой бородой в белоснежной одежде. У аварцев Бакараб рух иногда выступает в облике женщины. По поверьям лакцев и аварцев, Кяла Чири (Бакараб рух) является в дома верхом на коне, требуя еды. Те которые насытили его, вознаграждаются благополучием; отказавших ему в еде – наказывает нищетой (12; 307). Лезгинский "домашний дух", называемый Квал, также выступает и как добрый дух (в образе доброго старика), и как злой дух. Дух Квал, по поверьям лезгин, появляется ночью и, навалившись на спящего, пытается задушить его. Иногда он представляется с вывернутыми назад ногами, что сближает его с чертями.Кроме доброго домашнего духа, по поверьям дагестанцев, существует и злой домашний дух. У лакцев он называется Сухасулу, у аварцев – Хегело, у андийцев – Челкан, у даргинцев – Шямга, Кибирхан, у кумыков – Басдарыкъ.Сухасулу также, как и Квал ночью наваливается на спящего и начинает его душить. Но стоит сорвать с Сухасулу ожерелье, как она становится послушной ради того, чтобы вернуть свое ожерелье. Взамен ожерелья она готова исполнить любую просьбу (Подчинение себе духа путем овладения его ожерельем существует и у лакцев, у которых вместо Сухасулу выступает Аццалов, мифологический персонаж, который в представлениях являл собою растрепанную женщину, одетую в рванье (41; 172)) (20; 112). Аварский домашний дух Хегело также начинает душить спящего (У осетин тоже существует поверье, согласно которому существо, называемое пъжзы ("пазу"), ночью начинает душить спящего. Но это существо ничего общего у осетин не имеет с домашним духом. По своей сути оно напоминает русского упыря). При этом не дает человеку заговорить или вскрикнуть. Но стоит человеку хотя бы застонать, как дух отпускает его. Если же еще прочитать молитву, то Хегело исчезает.Домашний дух кумыков Басдырыкъ, совершенно лишенный положительных черт, также имеет привычку нападать на всех. Но чаще всего он нападает на больных хронической болезнью. Из-за этого его называют джинни азгъаны "худой измельчавший".Домашний дух андийцев Челкан, хотя никого и не душит, но может вызвать у четырех-пятимесячных детей кровь из носа, отчего они умирают.Домашний дух ингушей в корне отличается как от дагестанского, так и от осетинского. Ингуши называют его Тарам. По религизно-мифологическим представлениям ингушей каждый человек имеет своего Тарама, невидимого духа-хранителя, ангела-хранителя. Он живет там, где его хозяин. Все, что происходит с человеком, в том же виде отражается и на его Тарам. Женится человек, и Тарам женится на Тараме жены своего хозяина. Тарам везде сопровождает своего хозяина. Чтобы оберегать своего хозяина от шайтанов, он, как правило, находится среди нечистой силы, удерживая ее от причинения зла хозяину. По преданиям, как-то одному ингушу показалось, что к нему приближается шайка шайтанов. Он, испугавшись, взял ружье и выстрелил по ним; в это время его тарам находился среди шайтанов, и выстрел попал ему в ногу. После этого, без всякой иной причины, хозяин захромал (14; 36).По представлениям ингушей Тарам бывает не только у человека, но и у каждого дома, являясь в этом случае духом-покровителем дома. Домашний Тарам не имеет определенного местопребывания, подобно дагестанскому или осетинскому "домовому". Также не связан неразрывно с домом, но следует за хозяином без его ведома, в то время, как осетинский Бундор всегда прикован к дому. Для того, чтобы Бундор последовал за хозяином дома (например при переезде), нужно было провести определенный обряд с произношением тоста-молитвы.Тарам считается добрым духом, но может и наказать своего хозяина за дурные поступки. Но, наказание Тарама носит исправительный характер и совершается из доброжелательства к хозяину в виде напоминания, предостережения (14; 37).Характеризуя в целом образ "домового" у народов Северного Кавказа, можно заключить следующее: - "домовой" у народов Северного Кавказа имеет как схожие черты, так и отличительные, скорее всего, под влиянием различных религиозно-мифологических представлений о культе семейного очага, дома;- в основе образа "домового" прослеживаются функции "богини плодородия", "богини охоты", "богини домашнего очага";- со временем, по мере трансформации образов этих богинь, в образе "домового" стали проступать черты демонического существа: в результате у некоторых народов произошло разделение образа "домового" на двух персонажей – доброго домашнего духа и злого домашнего духа.ЧИТАТЬ ПЕРВУЮ ЧАСТЬЧИТАТЬ ТРЕТЬЮ ЧАСТЬКандидат филологических наук,старший научный сотрудник СОИГСИТаказов Федар Магометовичпри использовании материалов сайта, гиперссылка обязательна http://iratta.com/2007/07/18/nekotorye_paralleli_demonologicheskikh_personazhejj_u_narodov_severnogo_kavkaza._pervaja_chast.html Перечень демонологических персонажей у народов Северного Кавказа богат и многообразен. Большинство мифологических образов, олицетворяющих силы зла, восходят к ранним религиозно-мифологическим воззрениям. Под влиянием христианства, а в большей степени Ислама, они подверглись трансформации и, в большинстве своем, превратились в сказочные персонажи. Одним из таких отрицательных персонажей у всех северокавказских народов является великан. Путь превращения этого героя самых разнообразных мифов в отрицательного персонажа наиболее ярко демонстрирует осетинский "уæйуг" ("великан"). Нартский эпос, Культура Осетии, Религия в Осетии 00mN1ck Wed, 18 Jul 2007 15:09:50 +0400 Некоторые параллели демонологических персонажей у народов Северного КавказаИсследование поддержано грантом РГНФ 01-04-00306 а/юПеречень демонологических персонажей у народов Северного Кавказа богат и многообразен. Большинство мифологических образов, олицетворяющих силы зла, восходят к ранним религиозно-мифологическим воззрениям. Под влиянием христианства, а в большей степени Ислама, они подверглись трансформации и, в большинстве своем, превратились в сказочные персонажи. Одним из таких отрицательных персонажей у всех северокавказских народов является великан. Путь превращения этого героя самых разнообразных мифов в отрицательного персонажа наиболее ярко демонстрирует осетинский "уæйуг" ("великан")."Уæйуг" – излюбленный персонаж осетинской народной демонологии – одинаково популярен в сказках, мифах, произведениях несказочной прозы – "таурагах" (легендах) и в героическом эпосе. По мифологическим воззрениям осетин уайуги "были созданы богом прежде Нартов (Нарты – персонажи одноименного героического эпоса, мифические предки многих кавказских народов) и обладали непомерным ростом и силой" (1; 121). Каждые триста лет Бог создавал то "уадмеритæ" (Уадмеритæ – по мифологическим представлениям осетин, Бог в начале мира сотворил уадмеров, но они оказались сильными и огромного роста, они не помещались в ущельях, земле их было трудно выдержать, и Бог уничтожил их), то "кæмбæдатæ" (Кæмбæдатæ – после уадмеров Бог создал камбадата – умом и силой на уадмеров похожие, а ростом невысокие, не выше нынешних десятилетних детей.), то "гумеритæ" (Гумеритæ – за камбадата Бог сотворил гумеров, но и они не вышли под стать земле) (2; 6). Вслед за гумерами Бог сотворил уайугов, но и они не удались, слишком крупными оказались. В этой легенде, как и во многих других, уайуг является олицетворением стихии. Но, именно из-за олицетворения со стихией позднее он был отнесен к разряду демонологических персонажей. Этимологически уæйуг, по мнению известного ираниста Абаева В. И., восходит к иранскому Wǎyu-, и. е. Wēyu-. Первоначально – бог ветра (апеллатив Wāyu- 'ветер'). Со временем приобретает черты и манифестации бога войны, бога мщения, бога смерти и др. (3; 69). Демонологическую природу уайугов подтверждают некоторые осетинские сказки, где "уайуг" и "черт" действуют как идентичные или родственные существа (например: 4; 202 – 207). В некоторых же идентичных по сюжету сказках, где центральными фигурами выступают злые, отрицательные персонажи, в одном варианте они зовутся уайуг, в другом – хæйрæг "черт" (например; 5; 103 – 108 и 9; 433 – 434). В сказках, заимствованных из грузинского, вместо грузинского devi (Devi – по-грузински "демон", восходит к персидскому dev, div "злой дух", "бес", "демон") неизменно встречаем осетинский уайуг. В этом отношении осетинский "великан" отличается от своих кавказских собратьев. В сказках, мифах и нартских сказаниях адыгов наиболее часто встречается великан – "Иныж". Инныж – центральная фигура отрицательного масштаба во всех мифах, сказках, легендах и эпосе. Внешний облик его рисуется по-разному. Он может быть, как и осетинский уайуг, тринадцатиголовым, десятиголовым, семиголовым, пятиголовым и одноголовым (6; 176). Похож на осетино-адыгского собрата и "эмеген" (Эмеген – великан в карачаево-балкарском фольклоре, обозначающий в переводе "многосущий") из карачаево-балкарского фольклора (7; 22). Иныæ и эмеген относятся к тератологическому типу, являются олицетворением грубой физической силы. Характерной особенностью этих персонажей является глупость, безобразная внешность и невероятная физическая сила (6; 177). К иныæу и эмегену (в том числе и к русскому великану) примыкает и осетинский первоначальный образ уайуга, который, впрочем, довольно часто встречается во всех жанрах осетинского фольклора. "Ваюги рисуются как великаны огромной силы, иногда одноглазые (иуцæстон) или кривые (сохъхъыр), семиголовые (æвдсæрон) или даже стоголовые (сæдсæрон). Как правило, они враждебны человеку, но встречаются и "добрые" ваюги, у которых, например, в качестве воспитанников живут герои сказок" (3; 68). Но, осетинский уайуг, в отличие от адыгского иныжа, карачаево-балкарского эмегена, русского великана, являет собой ярко выраженную демонологическую сущность. Если ни кабардинец, ни балкарец, ни чеченец, ни адыгеец, ни карачаевец и ни русский никогда не сталкивается в реальной жизни с великаном, так как для них великан лишь сказочный персонаж, то осетины еще до недавнего времени сохранили веру в реальное существование уайугов. Это лишний раз подтверждает демонологическую природу уайуга, так как до сих пор столкновение с бесовскими силами для осетина – реальность.Подобный случай поведал и Абаев В. И. "Вера в существование ваюгов до недавнего времени была жива в народе. В родном ауле Коби я слышал в детстве немало рассказов (не сказок, а "реалистических" рассказов) о ваюгах. Говорили, что у некоего Караева стали по ночам слышаться в доме непонятные звуки – стуки, грохот, хлопанье окон и дверей и т. п. Знахарка объяснила, что все это – дело ваюга. Оказывается, в свое время Караев, обтесывая камень для постройки, попал осколком в ваюгова сына. Рассказывали также о двух ваюгах, которые перекидывались через реку Терек каменными глыбами. На глыбах будто бы до сих пор видны отпечатки их пальцев. Об одном жителе нашего аула, по имени Гаппо, говорили, что он повредился умом после того, как встретился с ваюгами. Один обширный и ровный покосный участок на склоне горы близ аула Ухат носил название Уæйыджы мус "гумно ваюга" (3; 68). Подобные рассказы довольно распространены среди осетин, их можно услышать и в наши дни. Но все эти рассказы, как правило, про хæйрæджытæ "чертей". В подобных рассказах уайуги выполняют, видимо, ту же роль, что людоеды в русских, огре – во французских, мангас – в монгольских сказках.Отличительной особенностью осетинского уайуга от своих кавказских собратьев, кроме всего, является его роль, которую осетины отводят ему в царстве мертвых. По эсхатологическим представлениям осетин уайуг выполняет функции стража царства мертвых. Наглядно эти функции уайуга демонстрируются в обряде "Бæхфæлдесæн" (Бæхфæлдесæн – (букв. "посвящение коня") обряд посвящения коня покойному), где уайуг выступает как страж ворот в царство мертвых (8; 6).Если осетинский уайуг сближается со своими кавказскими "родственниками" только как тератологический тип, то, как демоническое существо он наиболее близок к украинскому сказочному Вию. "Вий" в одноименной повести Гоголя также является по существу демоном смерти. В целом же образ уайуга соприкасается с индоиранским "Вайу".В индоиранской религии Вайу – бог ветра, наделенный также чертами божества войны, победы и удачи. Ведийское соответствие уайуга – бог ветра Ваю первым испробовавший сому и связанный с Индрой. В "Ведах" Индра, Ваю и Ашвины – отцы пандавов (10; 170). Наряду с Вайу некоторые индоиранские племена почитали бога ветра Вата, представление о котором было дуалистическим: различали "доброго" и "злого" Вату. Осетинский уайуг также бывает и "добрым", и "злым". Как правило, они (уайуги) враждебны человеку, но встречаются и "добрые" ваюги, у которых, например, в качестве воспитанников живут герои сказок (3; 68). Авестийский Вайу оказывает помощь иранским богатырям и отказывает в ней Ажи-Дахаке. В осетинских сказках и эпосе уайуг нередко оказывает такую же помощь героям сказок и легенд.Заратуштрой в "Гатах" Вайу характеризуется отрицательно и не признается за божество ("Ясна" 53.6), но впоследствии культ Вайу как бога восстанавливается, он причисляется к язатам (Язаты – букв. "достойные почитания" – этим культовым термином зороастрийцы стали называть старых богов, отвергнутых Заратуштрой), причем младоавестийская традиция переносит дуалистическое представление о Вате и на Вайу: благой язат. Вайу в то же время выступает как божество двуединой природы с двумя противоположными ипостасями: "бесконечный свет" (Дом Хвалы, рай) принадлежит Ахура-Мазде (Ахура-Мазда – верховный бог зороастрийского пантеона), "тьма" (ад) – Анхра-Манью (Анхра-Манью – в зороастрийской религ. системе воплощение мирового Зла, антипод Ахура-Мазды); Вайу – "воздух" –земной мир, где совершается битва Добра и Зла, есть область "смешения", и, т. о., часть Вайу принадлежит Злому духу, а часть – Благому (Спэнта-Манью). В ходе формирования зороастрийской ортодоксии это различие между двумя ипостасями Вайу становится четким, и двуединый образ распадается на два: благой Вайу – язат, и злой Вайу – бог смерти (11; 430). В авестийском тексте (Aogmadaeиa 77 – 78) особенно ярко выступает роль Вайу как бога смерти. Смысл текста сводится к тому, что человек может преодолеть любые опасности; встречу с драконом, медведем, разбойником, даже целым войском; но если на его пути встал бог смерти Вайу, ему нет спасения (3; 69). Ни победить, ни обойти невозможно и осетинского уайуга, охраняющего врата в царство мертвых.Таким образом, дуалистическое восприятие Вайу древнеиранцами сохранилось у осетин до сегодняшнего дня в отношении мифологического образа Уайуга. В основе же близости осетинского уайуга с адыгским иныжем, карачаево-балкарским эмеген, русским великаном или чечено-ингушским вампал лежит, скорее всего, "стандартное" мифологическое мышление древних народов. В этом отношении осетинский Уайуг и ведийский Ваю, хотя и восходят к одному корню, стоят друг к другу более отдаленно, так как ведийский Ваю (в отличие от осетинского, адыгского, и др.) щедр, благосклонен, у него богатства, которые он дарит, он награждает жертвователя сыном, дает потомство, имущество, коней, быков, славу, предоставляет убежище, рассеивает врагов (12; 118).Подобно осетинскому уайуг, чечено-ингушскому вампол также характерен некоторый дуалистический элемент.Вампол у чеченцев и ингушей описывается как огромное чудовище, обладающее сверхъестественной силой. Как и у других "кавказских" великанов, у вампол бывает несколько голов. Они бывают как мужского, так и женского пола. Но, ингушский вампол имеет более приземленное, конкретное происхождение. По преданиям ингушей Вампол является вторым сыном одного из родоначальников ингушей – Маго. Враждебность же к Вамполу кроется во враждебном отношение ингушей к самому Маго (Маго- несмотря на то, что он признается одним из родоначальников ингушей, во многих преданиях указывается на враждебность самого Маго и его потомства окрестному населению. Борьба против окрестного населения продолжалась и при потомках Маго. Вследствие гибели одного из сыновей Маго, все его потомки были выселены в чужие края). "Ч. Ахриев указывает, что вамполы жили после джелтов. Они вели борьбу с кабардинцами за обладание горами, сражаясь камнями, стрелами и ружьями. Наши информаторы рисуют вамполов врагами ингушей. Это были одноглазые люди, жившие в лесу наподобие диких зверей. Их было немного, "всего два-три человека". При встрече с ингушами вамполы нападали на них и съедали" (13; 119). Как это часто бывает, враги, особенно более сильные, всегда рисуются чудовищами, великанами. То же самое произошло и с ингушскими вамполами. Примечателен тот факт, что в долине Ассы отношение к вамполам было совершенно противоположное, нежели в Джейрахском ущелье. По сведениям, собранным В.П. Пожидаевым, в храме Тхабаерды хранились кости святого Вампола, которым приписывалось свойство вызывать дождь. Заведовали этими костями жрецы из рода дэвов, родоначальником которых был Маго (13; 120). Приведенный пример показывает, что первоначально вамполы были не демонические существа. Скорее всего, вампол был божеством плодородия. Косвенным доказательством такого утверждения может служить то, что сходные религиозно-мифические персонажи известны широкому кругу народов Древнего Востока и Средней Азии. Заслуживает внимания параллель, которую провел еще в начале XX века Ф. И. Горепекин, между культом Маго и древнеегипетским и каппадокийским божествами Маат и Ма. Следует отметить, что в культах Закавказья также обнаруживается дракон Моге. У черноморских же шапсугов известен культурный герой Мустафа Маго, обладающий чертами "солнечного божества". Отсюда следует, что Вампол, сын Маго являлся божеством плодородия, но в результате экспансии "последователей" Вампола на "чужую" территорию он превращается во врага и, как следствие, в отрицательного, демонического героя.Даже если принять во внимание то обстоятельство, что некоторые ученые "вампол" возводят к тюркскому "вампир" (Лавров Л. И. и Кобычев В. П. полагают, что "вампол" восходит к тюркскому "вампир". Как утверждает В. П. Кобычев, косвенно это подтверждается мифологией некоторых славянских народов (поляков, словенцев), по воззрениям которых отличительной чертой вампиров считалось наличие во рту двух рядов зубов (сравни двуротость Вампола и Ги) (13; 120), это не меняет сути, так как и вампиры в конечном итоге символизировали плодородие.Таким образом, можно утверждать, что осетинский уайуг и ингушский вампол первоначально были божествами, затем трансформировались в демонические существа. В отличие от них, у других северокавказских "великанов" не прослеживается подобная трансформация. О трансформации карачаево-балкарского эмеген можно говорить только с позиций его связи с монгольским "Эмегельджи" (варианты Эмгельчи, Эмеген, Эмегельджин). У монгольских народов, а также у тувинцев "Эмегельджи" выступает как домашнее божество типа богини-матери, является покровительницей детей, их счастья и здоровья. Все эти функции карачаево-балкарским эмеген утеряны. Он выступает только в роли великана.Алмасты. Наиболее ярким представителем демонологических сил у большинства народов Северного Кавказа выступает "Алмасты". Образ Алмасты в целом сходится у всех народов и лишь разнится в деталях. Чаще всего Алмасты представляется в образе обнаженной женщины с безобразным лицом и длинными распущенными волосами. Груди ее описываются такими длинными, что ей приходится закидывать их назад через плечо. По поверьям кабардинцев, Алмасты живет в оврагах, чащобах, кустарниках, нередко посещает заросли полей, особенно кукурузные плантации. Может появиться и в садах, огородах населенных пунктов (6; 178). Ингуши же считают, что Алмасты (или как ее называют ингуши и чеченцы – "Алмасы" или "Алмазы") обитает вдали от людских поселений в чаще леса, на высокогорьях."Алмасты" бытует у северокавказских народов под разными именами: у кумыков – Албаслы къатын, у ногайцев – Албаслы, у балкарцев и карачаевцев – Алмасты, у агульцев и рутульцев – Албасти, у лезгин – Албаб, у лакцев – Сухасулу, у аварцев – Рохдулай, у татов – Дедей-ол, у адыгов – Алмасты, у чеченцев и ингушей – Алмасы, Алмазы.Образ Алмасты у всех перечисленных народов схож. Хотя, по представлениям чеченцев и ингушей, некоторые Алмасты бывают необычайно красивыми. Лесные женщины, как их называют иногда ингуши, отличаются необыкновенной красотой; роскошные волосы их доходят до самых пяток и имеют золотисто-серебристый цвет. Но по характеру они также злы, коварны и опасны, как и лесные мужчины (14; 75). В отличие от других северокавказцев, чеченцы и ингуши считают, что Алмасты бывают как женского, так и мужского пола. Чечено-ингушский Алмасы – это симбиоз двух общекавказских персонажей: образ лесной женщины Алмасты и образ лесного мужчины с топором в груди (мэзылж, мезлануква – у адыгов, сирдлæг, гъæддаглæг – у осетин, аздага – у ногайцев, аждаха – у некоторых дагестанских народов, хунсаг, хунстаг – у самих чеченцев и ингушей). В чечено-ингушском фольклоре часто встречаются схожие по сюжету легенды о встрече охотника с Алмасом, где на него переносятся черты "саблегрудого" лесного человека. Приведем один из таких сюжетов:"Один охотник пошел в лес и повстречался с алмасом, у которого на груди был топор острием наружу. Он присоединился к охотнику и хотел ночью убить его. Охотник знал это и стал думать, как бы спасти себя. Наконец он говорит алмасу: "Я хочу пить". Алмас отвечает: "Если хочешь пить, тут по близости есть вода, иди, напейся". – "Ох, я не знаю, где вода, и боюсь пойти". – "Хорошо, если так, я пойду и принесу тебе воды. Но только ты скажи, как тебя зовут, чтобы я мог окликнуть тебя, если потеряю". Охотник отвечает: "Зовут меня Я сам себя". Когда алмас пошел за водой, охотник прикрыл лежавший тут же чинар своей буркой, под бурку положил чурбан, залез на дерево и стал ожидать, что будет. Алмас возвращается с водою и, подойдя к чинару, говорит: "Хорошо ты сделал, что сам приготовился". От радости он так сильно бросился на чинар, что топор на его груди весь вонзился в дерево. Пока он старался освободиться, охотник прицелился и ранил его. Алмас страшно заревел. На его крик сбежалось все, что было на свете, - и звери, и птицы, и трава. Все окружили его и стали спрашивать, кто его ранил. "Я сам себя!" – "Ну, если ты сам себя убил, то что мы можем сделать?", - сказали собравшиеся и ушли прочь, а алмас умер" (14; 75-76).Подобные легенды распространены по всему Северному Кавказу. У адыгских народов он именуется мэзылж (букв. "лесной человек). Описывается он как человекообразное существо, тело которого покрыто шерстью, непременно с острым топором на груди, посредством которого он расправляется со своими жертвами, наваливаясь на них грудью и пронзая их насмерть (6; 186). По представлениям кабардинцев, мэзылж носят длинные волосы, а одеваются в звериные шкуры. Рассказы о них обычно ограничиваются двумя наиболее характерными фабулами: похищению девушки и взятием охотника в плен. Последнему он предлагает ответить на вопросы и, как правило, охотник, удачно ответив на них, отпускается.Ближе к ингушскому "саблегрудому" Алмас стоит осет