поиск в интернете
расширенный поиск
Иу лæг – æфсад у, дыууæ – уæлахиз. Сделать стартовойНаписать письмо Добавить в избранное
 
Регистрация   Забыли пароль?
  Главная Библиотека Регистрация Добавить новость Новое на сайте Статистика Форум Контакты Реклама на сайте О сайте
 
  Строим РЮО 
Политика
Религия
Ир-асский язык
Образование
Искусство
Экономика
  Навигация
Авторские статьи
Общество
Литература
Осетинские сказки
Музыка
Фото
Видео
  Книги
История Осетии
История Алан
Аристократия Алан
История Южной Осетии
Исторический атлас
Осетинский аул
Традиции и обычаи
Три Слезы Бога
Религиозное мировоззрение
Фамилии и имена
Песни далеких лет
Нарты-Арии
Ир-Ас-Аланское Единобожие
Ингушско-Осетинские
Ирон æгъдæуттæ
  Интересные материалы
Древность
Скифы
Сарматы
Аланы
Новая История
Современность
Личности
Гербы и Флаги
  Духовный мир
Святые места
Древние учения
Нартский эпос
Культура
Религия
Теософия и теология
  Реклама
 
 
Глава 6. Борьба асов с дэвами и вайу.
Автор: 00mN1ck / 8 марта 2009 / Категория: Религиозное мировоззрение в нартском эпосе
Практически во всех мифах индоевропейских народов с удивительным постоянством рассказывается о борьбе асов с дэвами и вайу.

Так в индийской мифологии различают асуров, старших братьев богов, обладающих мудростью и волшебной силой. Асурам противостоят дэвы, обращающиеся с мольбой «к Брихаспати» сокрушить асуров. В мифах говорится о том, что асуры возгордились, и счастье отвернулось от них (прямой аналог с возгордившимися нартами). Соотношение асуры-дэвы находит параллель в древнеиранской мифологии - ахуры-дэвы. Ахуры в иранской мифологии- божества, боровшиеся за упорядочение космоса и социума против хаоса, тьмы и зла (Мифы народов мира.Москва.Н.И.БРЭ, 1998 г.) Поздние иранские мифы повествуют о противостоянии дэвов с некогда могучими ахурами, в котором дэвы одерживают верх не без помощи коварных уловок и магических заклинаний (там же, стр.142) Ведийская мифология, включая древнюю славянскую ведическую традицию, отделяет богов дэвов, диев от асуров, асов, асилков. Славянская, в часности, белорусская устная традиция, хранит память об асилках «славных не только своей силой, но и мудростью. Асилки учили людей землепашеству, ремеслам и кузнечному делу» (Асов А. Куда ушли асилки. Ж-л «Наука и религия», 1996 г.). И здесь они противостоят неким дивам. И так же, как в индийской и иранской мифологии, асилки уступают в этом противостоянии, что, по мнению белорусских сказителей, ни к чему хорошему не приведет. Но со временем, «когда придет беда, вновь явятся асилки во всех славянских землях и защитят своих правнуков» (там же). В скандинавских мифах асам противостоят ваны.

Современная осетинская духовная культура, являясь маленьким сохранившимся островком некогда мировой культуры Духа, позволяет нам раскрыть тайну борьбы асов с дэвами и вайу.

Согласно мировоззрению традиционных осетин, сохранивших миропонимание древних асов, человеческое поведение не может быть нейтральным по отношению к тем или иным силам из ранее упомянутых трех групп. В ведической традиции: ас, дэв и вайу; в осетинской: уас (ас), дауагов, уайугов. Любое слово, действие, мысль - есть единение с каким либо из йуагов той или иной из трех известных групп сил, низшими из которых являются уайуги, более сильными и могущественными - зэды и дауаги и высшими Божественными силами являются силы Уас - Уастырджи.

Какую из этих трех сил преимущественно питает человек своим поведением (и исходящей из этого энергией), власть той силы он и растит над собой. Та сила и проявляется через него. Взращивает похоть - похоть управляет им, взращивает зависть - зависть определяет его поведение, взращивает страх - страх преследует его, взращивает чистоту сознания - ум его ясен и т.д. и т.п. Поэтому иерархические отношения в обществе строятся по тому же признаку, что и небесные. Подвластными вайу (низшим силам) легко управлять, ибо в их сердцах живут страхи и привязанности, их поведение и мышление подвластны страстям и эмоциям. Люди, алчущие материальных благ, подвластны дэвам. Они могут возвыситься над первыми, но степень развития их сознания остается низкой, а степень свободы ограничена волей дауагов. Дэвы и вайу взаимно обусловливают друг друга и поддерживают свою власть над людьми. Стремление к материальному (дауаги) порождает привязанности, привязанности порождают страх и печали (уайуги), стремление к удовлетворению страстей (уаюги) порождает страсть к наживе материальных средств (дауаг). Совершенный и лучший из людей тот, кто сумел освободиться от этого круговорота, от привязанностей и единит себя с Божественным духом Уас, Святым Духом. Такой человек называется Уасдан – Вместилище Уас. Это благородный человек, который строит свое поведение и принимает решения не на основе амбиций, личных привязанностей и пристрастий, но от ясного осознания происходящего, от осознания необходимости. Такой человек ни от чего и ни от кого не зависит в принятии решений и оценке ситуаций, это свободный человек и над ним лишь Бог, а можно сказать и так: «в нем Бог». Постигший Дух Уас получает поддержку высших Божественных сил. Он становится обладателем величайших физических и психических способностей, он духовно возвышается над всеми и поэтому способен быть вождем. Не случайно в памяти многих народов мира асы - это люди, постигшие Божественное Знание, известны в мифах как боги, цари, герои, спасители, мастера своего дела.

Мы говорим об иерархической тройственности Божественных сил. Теоретически понять это вроде бы возможно, но на деле не все так просто. Если мы легко можем понять проявление и силу дауагов, выражающуюся в материальных проявлениях и физических силах, и легко можем увидеть и проявление вайугов, проявляющихся во временности бытия применительно к человеческой природе в эмоциях, болезнях и смерти, то над тем, чтобы понять, что такое Дух Уас, необходимо потрудиться. То есть, необходима специальная практика. Для того, чтобы начать практиковать, нужны знание об этой практике и вера. Необходимо постоянство. Эти условия делают понимание Духа Уас недосягаемым для многих людей. Ведь обычные люди непостоянны, маловерны и часто ленивы. Поэтому знание таинства Божественного духа предполагает само по себе разделение общества на аристократов и простолюдинов. Аристократы - это те же уасдан (вместилище Уас - «вместилище Божественного Духа»), владеющие знанием Уас; простолюдины же те, кто по невежеству своему остается под властью дауагов и уайугов.

С одной стороны, реальное существование Духа Уас - Святого Духа действительно имеет место, с другой стороны, трудность в его постижении порождает противоречие в самой личности и, как следствие, в обществе. Дэвопоклонники – люди, возвышающие власть сил материального мира - дауагов; асы - знающие таинство духа Уас. Этим противоречием пронизаны все мировые религиозные и мифологические конструкции, восходящие своими корнями к арийским мистериям. В осетинской мифологии это борьба гуымирта – идолопоклонников, с одной стороны, и нартов, потомков Сæуæссы, среди которых выделялся род Асата – хранителей тайны чаши Уасамонга, с другой стороны. В известных ныне религиозных школах это борьба идолопоклонников и истинно верующих. В современной филосовской школе это отразилось в несколько искаженной форме, в виде «борьбы материализма и идеализма».

Противоречие это усугубляется и внутренним личностным противоречием, внутренней двойственностью человеческой природы. Если даже человек слышал о природе Божественного духа Уас, пытается верить в его могущество и даже работает над постижением этого таинства, тем не менее, часто перспектива «нащупать нечто осязаемое» остается близкой к нулю по той причине, что люди, зная теоретически о власти Духа и порочности страстей, не могут определиться и устоять перед соблазном.

Такое противоречие всегда было известно людям, и часто оно использовалось знающими людьми в их методах управления людьми, организацией масс и захвата власти. Так было в древние времена, так есть и сейчас. Классическими наглядными примерами здесь могут служить российские революционные лозунги, оправдывающие на деле человеческие страсти, снимающие запрет со сложившихся прежде моральных устоев. Так, внутреннее противоречие, с одной стороны, легкой наживы, с другой, понимание порочности воровства, решалось созданием лозунгов, оправдывающих воровство: «грабь награбленное», «экспроприация экспроприаторов» и т.д. и т.п. Внутреннее противоречие, похотливости человеческой природы с одной стороны, осознание необходимости соблюдения внутренней чистоты с другой, снималось созданием теорий, типа «о стакане воды» или идеями о «сексуальной революции». Подобные лозунги, теории и теорийки выливаются в идеологию. Идеологию, направленную на организацию масс к тому или иному действу с целью захвата или укрепления власти той или иной группировки, стоящей в основе «новой» идеологии.

В разных обществах в разные времена то одна, то другая идеология одерживала верх. Такое обстоятельство обусловлено было и борьбой за власть разных группировок. Тот или иной лидер, добиваясь власти и увлекая за собой людей, должен был обеспечить идеологическую поддержку своих начинаний, поэтому выдвигалась идеология, противопоставляющаяся идеологии существующей власти. Так, например, в свое время арийская группировка, пришедшая в Индию с северо-запада и вставшая у власти, породила культ асуров. Со временем, с изменением политической расстановки сил, асуры стали падшими ангелами и наиболее почитаемыми оказались дэвы. В Иране, где сильнее проявлялись арийские традиции, ахуры - боги, а дэвы превратились в демонов. В Древнем Египте существовало два основных религиозных клана. Это клан Осириса - отражение Божественного начала, и клан Сета - отражение дьявольских сил. Мифы Египта говорят о победе Сета над Осирисом, затем сын Осириса, Хур, мстит за своего отца. Но надо помнить, что согласно мифам, Сет и Осирис - родные братья, враждующие друг с другом. В мифологической традиции это обстоятельство говорит о том, что и то, и другое понимание строится на базе одного мировоззрения.

В мифах многих народов говорится о том, что дэвы победили асов с помощью хитрости и обмана. С одной стороны, мы прежде говорили о том, что постигший дух Уас становится совершенным, с другой, предания народов оставили нам память о событиях, когда асовское мировоззрение утратило свою силу. Почему такое могло произойти? Наиболее исчерпывающий ответ на этот вопрос я нашел в мифологическом словаре: «Согласно ветхозаветным текстам, Дух Святой - это особый дар, делающий человека способным к несению царского сана». Охваченный Духом Святым, делается «иным человеком», получает «иное сердце» (Библия. Царств:10;6,9). Зная это, «ортодоксальный иудаизм раввинских школ стремился ограничить «действие» Святого Духа, окончившейся исторической эпохой, кругом специально избранных лиц» (Мифы народов мира. Т.1. М.:Н,И,БРЭ, 1998г.).

Эти строки являют нам явное противоречие с позицией христиан, утверждающих, что знание Святого Духа пришло к нам с Иисусом Христом и с христианством. Здесь говорится об исторической эпохе широкого распространения знания Святого Духа и стремлении некоторой группировки закрыть эти знания, очевидно, для концентрации власти в одних руках. Откуда авторы словарного текста владеют этой информацией, ведь среди них нет ни одного нартоведа и тем более нартолога? Как бы то ни было, но эти строки из словаря поддерживают выявленную в нартском эпосе концепцию о знании Святого Духа и некогда активной пропаганде её среди народов.

Таким образом, мы видим, что если прежде в истории нартов потомки Сэуассы, побеждая народы, распространяли знания об Уас - Святом Духе, то после окончания этой, описанной в Нартском эпосе исторической эпохи, иудейские школы решили ограничить знания о Святом Духе в узком кругу лиц, очевидно, желавших долгое время сохранить власть для себя и для своих потомков. Здесь нам становится ясной причина поражения идеологии асов. Причина эта кроется в борьбе за власть. То есть, те люди, которые знали тайну Святого Духа, ратовали за истребление этого знания в широких слоях общества и сохранения этого знания в узком кругу власть имущих, дабы сохранить власть над большинством. Думаю, идея такой хитрости была изобретена не в кругу раввинских школ, но в Древнем Египте в клане Сета, один из жрецов которого, Моисей, является главным идеологом иудаизма. Думаю, те же настроения не были чужды и древнеиндийскому обществу, в идеологии которых асуры, некогда любимцы Бога, стали падшими ангелами.

Борьба идеологий асовской и дэвовской отразилась и на содержании существующих мировых религий, где идеи асовские и дэвовские фактически переплелись так, что без специальной подготовки невозможно стало понять, «где что». Классическим примером в таком переплетении может являться современное христианство и содержание библейских текстов, причем, как «Ветхого», так и «Нового» завета.

Так, у того же Моисея есть наставления о строительстве жертвенников: «Сделай мне жертвенник из земли, и приноси на нем все мирные жертвы твои, овец твоих и волов твоих; на всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я прийду к тебе и благословлю тебя. Если же будешь делать Мне жертвенник из камней, то не сооружай его из тесаных. Ибо, как скоро наложишь на них тесло твое, то осквернишь их» (Исход 20;24,25). Здесь просматривается нематериалистический подход. И это наставление Моисея явно перекликается с наставлениями Анахарсиса: «Природа есть установление Божества, а закон – установление человека, и справедливее пользоваться тем, что открыто Богом, а не человеком» (Путешествие в загадочную скифию. Агубнов М.В. Москва. Наука.1989 г., стр.108). Видимо, здесь Моисей понимает, что искусственно созданные человеком вещи - храмы, идолы и т.д. - способны невольно переориентировать человека на ложные материальные рукотворные ценности. Интересно, что эти наставления Моисея скорее подходят к осетинской практической религии, где до последнего времени держались именно таких принципов, что породило ложное мнение у христиан о том, что осетины кланяются «камням и деревьям». Здесь кстати было бы напомнить о том, что современное христианство полностью пренебрегает этими наставлениями, продвигая в жизнь культы материальных ценностей, или так называемых «святынь» в виде икон, рукотворных храмов, мощей или же некоторых частей от мощей давно умерших людей и т.д. В том же «Ветхом завете» от имени того же Моисея есть и другие наставления, о которых я уже говорил, главной целью которых является приобретение «земель» и «городов, которых они не стороили» и «добра которого не накопили», иначе говоря, привлечение дэвовскими (материальными) ценностями. Это противоречие З. Фрейд объясняет следующим образом: «Еврейские племена, которые позже стали народом Израиля, в какой-то определенный момент приняли новую религию. Это произошло не в Египте и не у подножья одной из гор Синайского полуострова, а в многоводном оазисе Мерибат-Кадеш в Южной Палестине, между восточной оконечностью Синайского полуострова и Западной Аравией. Здесь евреи cтали поклоняться богу Ягве - племенному божеству живших поблизости мидианитов. Возможно, и другие соседние племена тоже поклонялись этому богу. Ягве был божеством вулкана. Как известно, исследователи Библии различают два источника Шестикнижия - так называемых "Ягвиста" и "Элогиста", потому что первый употребляет священное имя Ягве, а второй - Элогим. Конечно, Элогим - это не Адонай, но мы позволим себе привести тут цитату из Хьюго Грессмана: "Различие имен - явное свидетельство первоначального различия богов". Когда в Кадеше был учрежден культ бога Ягве, пришлось придумать что-то для его прославления. Точнее было бы сказать, что он был не столько "учрежден", сколько "утвержден", для него было расчищено место, а для этого нужно было уничтожить все остатки прежней религии. С религией давних жителей Палестины справились успешно: от нее действительно не осталось и следа. С вышедшими из Египта племенами было труднее: они решительно не хотели отказываться от воспоминаний об Исходе, от своего человека Моисея и от обряда обрезания. Полбеды, что они были в Египте - теперь они его снова покинули, и отныне все следы египетского влияния действительно могли быть уничтожены. Их Моисей был развенчан с помощью переброски его к мидианитам в Кадеш и превращения в пастуха, который основал религию Ягве. Обрезание, этот самый компрометирующий признак египетского влияния, пришлось сохранить, но - вопреки самым очевидным фактам - его постарались всеми силами отделить, насколько возможно, от египетской почвы. Бог Ягве, с которым мидианитский Моисей связал новый народ, вряд ли был особенно примечательным божеством. Грубый, примитивный, провинциальный божок, кровожадный и яростный, он обещал своим поклонникам "землю, текущую молоком и медом", и повелел изгнать ее обитателей "силой меча". Поистине поразительно, что, несмотря на все исправления библейского текста, в нем осталось так много примет первоначальной натуры Ягве. Нет уверенности даже, что его культ был подлинным монотеизмом и потому отрицал божественность других богов» (http://lib.ru/PSIHO/FREUD/moisej.txt З. Фрейд «Этот человек Моисей» перевод с англ. Рафаил Нудельман).

Фрейд ясно объясняет двойную природу ветхозаветного учения Моисея. С одной стороны, учения, привнесенного из Египта, испытавшего сильное влияние арийской духовной традиции, с другой, - от медианитян. Но эти два учения настолько тесно переплелись, что их различие не видно даже некоторым исследователям библейских текстов. Тем более трудно различить идеи на фоне христианской пропаганды, которая придает Библии ореол святости и некоего божественного творения, а значит, неприкосновенности, запрет на анализ текстов.

Двойственная природа христианского учения проглядывается практически во всей Библии и в «Ветхом», и в «Новом завете».

Прежде я приводил пример аналогии библейской сцены об «искушении Христа» с сюжетом из Нартского эпоса о «Чаше Уасамонга». В этом библейском сюжете функции дьявола соответствуют нартовским функциям дауагов и уайюгов (дэвов и вайу), когда соблазняют Иисуса «Царствами мира и славой их». И когда Иисус говорит дьяволу: «отойди от меня сатана; ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи», его понимание дьявола и Бога функционально соответствуют асовскому пониманию, ведь и для постижения тайн «Чаши Уасамонга» необходимо «убить дауагов и уайугов». Но, с другой стороны, в той же Библии есть сюжеты с ярко выраженой дэвопоклоннической идеей понимания бога. Так, к примеру: «В этот день заключил господь завет с Авраамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию от реки Египетской до великой реки Евфрата» (Бытие 15;18). Здесь мы видим, что Бог заключает завет и предлагает материальные ценности в виде обширных земель, по тем понятиям всего обитаемого мира. То есть, функционально тот, кто для Иисуса дьявол, для Авраама - Бог. Причем, дэвовский характер ветхозаветного «Бога» подтверждают и личностные качества человека, избранного для «божественных» деяний. Ведь для Авраама – материальный интерес гораздо выше чем такие понятия как честь и совесть.

Двойственность человеческой природы обеспечила и двойственность идеологий. Чистым духовным учением трудно привлечь для обучения, люди часто непонимают приемущества единения с «чистым Духом», поэтому для привлечения людей использовались дэвовские соблазны, или иначе - привлечение материальными ценностями. Так, например тот же Иисус, призывая учеников, обещал им власть над людьми: «идите за мною и я сделаю вас ловцами человеков». (От Матф. 4;19). Именно эта перспектива и увлекала апостолов за Иисусом. В дальнейшем мы видели, что Иисус учил Святому Духу. Он учил единению с Божественным духом - с «Отцом». Он говорил: «Я в Отце и Отец Во Мне», «Не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам что сказать; Ибо не вы будете говорить. Но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (От Матф.10;19,20).

И если Иисус действительно учил асовскому мировоззрению, то уже Павел, фарисей, некогда ярый борец с ранним христианством, искажает идеи Иисуса до такой степени, что из асовских они вновь превращаются в дэвовских, но при этом выступающих под видом асовских-истиных. Воистину сказано: «наилегчайший способ загубить дело, это возглавить его».

Павел был фарисей, о нем известно, что он был ярым борцом с последователями Христа. Но вдруг он «прозрел», и стал учить за Христианство. Это удивительное «чудо», производящее столь действенное впечатление на верующих христиан, рассыпается в прах при внимательном изучении учения Павла, при условии знания предмета изучения, при знании реальной практики Святого Духа.

Рассмотрим же то, что произошло в реальности с точки зрения базовых асовских знаний. Вновь для этого обратимся к выше приведенной цитате. Обращаясь к людям, Иисус говорил: «Но Дух Отца вашего будет говорить в вас». То есть, Иисус говорил, что все люди являются детьми Божьими. Церковь же, опираясь на идеализации Павла, говорит о единственном Сыне Божием – Иисусе, и этим меняет акценты учения. Если, согласно поверьям асов, любой человек, постигший Весть Божию, уходит в Рухс Дуне – Царствие Небесное - на сороковой день после смерти,- а до этого душа пребывает на земле среди его близких (по Геродоту) - то Павел и здесь меняет содержание сути учения, сохраняя внешние признаки его. То есть, он говорит о пребывании Иисуса 40 дней после смерти среди друзей и вознесении Его на физическом плане. И вновь, оставляя внешние признаки, меняет содержание асовских представлений, наделяя способностью пребывать 40 дней среди близких и последующее вознесение на небо только Иисуса, тогда как в асовской традиции это поверье виделось в обряде похорон обычных людей. По космогоническим представлениям предков осетин, человек, постигший Уас при жизни, после смерти уходил в Рухс Дуне (рухс - свет; дуне - мир) – Царствие Небесное, и становился «У Гас Хур» (у - будь; гас - живой; хур - солнце) – светилом для живых, и проявлялся в Святом Духе. Так, Батрас после смерти становится Великим Вестником – Уастырджи. Павел же, внешне сохранив эту идею, наделил этой способностью только Иисуса, тем самым, исказив саму суть учения. Далее, идеей «спасительной жертвы Христа» он делает из Христа объект поклонения – идола. То есть, он переориентирует людей от познания Святого Духа к развитию чувства вины за мучения Иисуса, ввергая верующих во власть уаигов, тем самым окончательно убив асовское учение о возможности постижения Святого Духа.

Для окончательной реализации планов «по убийству» учения Иисуса Павел с помощью софистических приемов фактически искажает само учение. Так, духовная практика, цель которой постижение Святого Духа, имеет свои тонкости. В некоторых моментах надо ориентироваться совершенно точно, потому как неточности могут привести к нежелательным результатам. Павел же часто вводит в заблуждение своих слушателей. Например он говорит: «Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Коринфянам: 12;9). Надо отметить, что это совершенно правильные слова с точки зрения духовной практики. Для постижения духа надо расслабиться, «убить» напряжение, «убить» физическую силу, «убить» дауджита (от др. иранского слова тавака – сила). То же самое знание о практике несут и восточные религии. Но далее Павел делает совсем неожиданное заявление, сбивающее с толку: «И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова»(там же). Здесь Павел переводит акценты и этим меняет смысл учения о практике. Зачем хвалиться своими немощами? И что теперь он имеет в виду под «немощами»? Неспособность к жизнедеятельности, к самостоятельности? Если в Нартском эпосе Батрас «убивает» дауагов, и при этом ни у кого не вызывают сомнения его мужество и решимость (напомню, что одно из аллегорических значений выражения «убить дауагов», означает, «убить» физическое напряжение, иначе расслабление), то как мы должны представлять себе человека, хвалящегося немощами?

У меня был один знакомый верующий христианин, так он под влиянием этих библейских премудростей хвалился тем, что немощен перед мирскими соблазнами и поэтому не в состоянии бросить курить, не в состоянии наладить свою семейную жизнь. И этим он мне хвалился!?

То есть, как мы видим, слова одни, но перемещение акцентов меняет смысл сказанного до наоборот. То же происходит и в другой проповеди Павла «о любви к врагам». У Иисуса это выглядит так: «А я говорю любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (От Матф. 5;44). А вот, как это выглядит у Павла: «Благословляйте гонителей ваших; благославляйте, а не проклинайте. …Итак если враг ваш голоден, накорми его; если жаждет, напои его; ибо делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья» (К Римлянам 12;20) Мы видим, что вроде бы смысл один и тот же, но опять фраза «соберешь ему на голову горящие уголья» смещает акценты сказанного, поскольку не вяжется с чистой любовью, но больше похоже на лицемерие.

Вот еще пример Павловской софистики. Иисус говорил: «итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Матф. 22;21). Павел, как бы продолжая мысль Иисуса, говорит: «итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь»(К Римлянам 13;7). Итак, по Павлу, человек должен отдавать «страх», «честь». Здесь явно что-то не вяжется с учением Иисуса о свободе Духа. Тогда глянем на то обстоятельство, в которых, говорил это Иисус: «Учитель, мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице: итак скажи нам, как Тебе кажется? Позволительно ли давать подать кесарю или нет? Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете Меня, лицемеры? Покажите Мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (От Матф. 22;16-21). То есть, исходя из текста, мы видим, что Иисус был человеком чести и не «заботился об угождении кому-либо»: не отдавал ни «чести», ни «страха». Но пришли провокаторы и желали спровоцировать его на неправильный ответ так, чтобы удобно было впоследствии подвергнуть его гонениям. Но Иисус, видя лицемерие провокаторов, дал им достойный ответ. Павел же, меняя акценты Иисусовых проповедей, предлагает «отдавать страх» и в итоге в своих проповедях договаривается до следующего: «Рабы, повинуйтесь господам своим, со страхом и трепетом, в простоте сердца своего, как Христу» (К Ефесянам 6;5). Мало того, что искажается смысл иисусовского ответа, но просматривается явно конъюктурный характер павловской проповеди, когда он призывает к страху и послушанию раба и возводит его господина в ранг Бога. Такие слова явно нацелены на угождение власть имущим, но никак не на свободу духа простых людей. Этим опять-таки сводится на нет весь смысл учения Христа о Святом Духе.

К сожалению, наш постсоветский читатель мало знаком с литературой, раскрывающей подобные противоречия в Библии. Мало знакомо многим и содержание самого христианского учения. Наш современник смотрит на христианство с подачи христианских миссионеров, и телепостановок. Люди часто верят тому, что показывают, при этом забывают о том, что постановки эти ставят и пропускают к эфиру те же люди, которые пропагандируют насилие и секс по тому же «экрану». Поэтому мы совсем мало знаем о суждений о христианстве известных в России людей. Так, например, тот же Л.Н. Толстой писал: «Церковная вера, которую веками исповедуют миллионы людей под именем христианства, есть не что иное, как очень грубая еврейская секта, не имеющая ничего общего с истинным христианством». «Учение это, скрывшее от нас учение Христа, есть учение Павла, изложенное в его послании и ставшее в основу церковного учения. Учение это не только не есть учение Христа, но есть учение прямо противоположное ему» (Толстой Л.Н. «Евангелие для детей» Тула. Посредник. 1991 г.). Надо отметить что Л.Н. Толстой много потрудился над тем, чтобы изучить различные религиозные системы мира. Он имел понятия о даосизме, буддизме, исламе и других религиях. Поэтому суждения его не были легкомысленны, но продуманны и выверенны. Священники желали его отпевать после смерти, как бы показывая этим, что он раскаялся перед смертью. Толстой крепко-накрепко завещал своим близким не допускать к себе священников. Тогда они предали его анафеме. Причем, нигде в христианской литературе я не встречал основательных выводов о его неправоте. Его просто «закрыли» для наших граждан, перестав печатать его произведения, посвященные изучению христианской веры.

Наибольший отпечаток «борьба асов с дэвами и вайю» отложила на историю европейских государств. Здесь «дэвовское» простонародное христианство дополняется аристократическим масонством. Масоны, признавая бездуховность Павлианского христианства, называли себя «духовными христианами». Этот факт говорит именно о религиозном характере идеологии масонов. Кто такие масоны? Откуда они черпали свои идеи? На эти вопросы трудно ответить, так как масонские организации на территории России овеяны неким ореолом таинственности, и само это направление в сознании наших граждан носит негативный характер. Но тот факт, что именно масоны – европейские аристократы - создали современную Европу, ту Европу, на которую все постсоветские граждане желают равняться, заставляет усомниться в правильности нашей официальной пропаганды против масонов. Из имеющейся литературы о них можно узнать то, что масонское (не путать с жидомасонством) движение зародилось в кругах англосаксонской аристократии, в разгар расцвета «христианской тьмы средневековья». Эта идеология возникла в рамках приемственности мистерий предков. При этом интересно напомнить, что англосаксонские аристократические и королевские династии возводили свое происхождение к асам. На сегодняшний день достоверно известно сарматское происхождение короля Артура и рыцарей круглого стола. О том, что приемственность от асов все-таки действительно была, мы можем судить и по тому, как проводились собрания масонов: «Собрания их сопровождались банкетами по установленному ритуалу… Причем ритуал застолья соблюдался не менее строго, чем предписание общегражданской и профессиональной морали» («Масонство. Тайное знание». Мильгунов С.П., Сидоров Н.П., Минск. Харвест. 1998г.). Такой ритуал обыкновенен для асовской традиции молитвы, сохранившейся в Осетии. Кроме того, в некоторой литературе явно указывается на осознание масонами того факта, что свое происхождение и свое учение они возводили к асам. Особенно сильно это проявилось в первой половине прошлого века в Европе, когда появилась реальная угроза захвата власти со стороны открытых материалистов, последователей учения Моисея. Здесь надо учитывать тот факт, что в Европе с древних времен существуют две противоборствующие таинственные (масонские) организации, ответвлением которых были многочисленные мистические ордена. Интересно, что и здесь мы находим следы борьбы «асов с дэвами и вайу». Так, со слов Жана Робена, основателя масонского ордена «Зеленого дракона»: «Центральным сатанинским движением в Европе, его главным организатором является орден Сета (Др. Египет). Именно его представители ответственны за деградацию человечества» («Оккультная магия третьего Рейха». Зубков С.В. Москва. Вече. 2002 год.).

Намек на борьбу асовского и дэвовского начал мы могли наблюдать и в недавней истории России, с 1917 года, когда к власти пришли последователи материалистических (дэвовских) идеологий. В результате их деятельности страна подверглась небывалому грабежу и разврату. Но возглавивший революционное движение Сталин (воспитанный в асовских - кавказских традициях; свою приемственность к асам он подчеркнул выбором псевдонима, герои нартского эпоса, с которыми он ассоциировал себя, были из стали; свою дочь он называл Сатанкой в честь нартовской героини), сумел приостановить развал страны, приостановить бесконечные репрессии со стороны «троек», поднял нравственные ценности и этими своими действиями укрепил власть и продлил существование страны в целом. Публичными расправами над евреями, видными политическими деятелями в стране, начальниками лагерей смерти он фактически «спустил пар» нараставших в то время антисемитских настроений в народе. В противном случае, ратовавший за радикальное решение еврейского вопроса Гитлер, вероятно, не встретил бы сопротивления в России.

Таким образом, можно предположить, что мифическая «борьба асов с дэвами и вайу», пронизывает все наше бытие и всю нашу историю. Здесь миф оказывается отражением реальности, и не то чтобы прошлой, но и настоящей и будущей.

На фоне раскрытия темы «борьбы асов с дэвами и вайу», с учетом той роли, которую сыграли в разные времена и в разных уголках земли носители древней духовной культуры асов, раскрывается содержание еще одного известного мифа, вошедшего в основу известных религиозных учений:

«После Заратуштры миру остается существовать ещё 3 тысячи лет. За это время три раза должны явиться человечеству три спасителя – Ушьат-Эрэта, Ухшьят-Нэмах (или Астват-нэмах) и Саошьянт (или Астват-Эрэта, часто их всех называют Саошьянтами). С приходом третьего Спасителя наступит решающий момент в судьбе мира. Ахриман собирет все силы; сорвется с цепи Дахака. Саошьянт, со своей стороны, воскресит всех умерших правоверных, и в последней схватке силы зла потерпят наконец последнее, окончательное поражение. Мир очистится потоком расплавленного металла, а все, что останется после этого, обретет жизнь вечную» (Авеста в русских переводах. «Летний сад». Санкт-Петербург, 1998 г., стр. 18).

Мифический сюжет очень интересен и правдоподобен, если вспомнить о персонификации абстрактных образов. Ведь под появлением Саошьянтов, потомков Саоссы, реально можно понять активизацию асовской духовной культуры с определенной периодичностью. Сюжет практически пророчествует о новом возрождении учения Сэуассы и освобождения его от пут дьявола Ахримана (далимона). То есть, то же, что и пророчествовали славянские мифы о приходе асилков в трудную для славян минуту. И, наверное, мало у кого вызовет сомнение тот факт, что дэвовское христианство действительно будет оказывать сопротивление возрождению асовской веры Сэуассы под любым предлогом. Но сейчас, с появлением Интернета и способов скорейшего распространения информации, у дэвовских направлений очень мало шансов «задавить» истинное (ассовское) учение. Поэтому, вероятно, вполне реальна победа Саошьянтов –потомков Сэуассы над дэвопоклонниками. Ведь власть дэвопоклонников держится на невежестве.

Макеев Д.Б. Религиозное мировоззрение в нартском эпосе. Владикавказ, 2007.
при использовании материалов сайта, гиперссылка обязательна
Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.
  Информация

Идея герба производна из идеологии Нартиады: высшая сфера УÆЛÆ представляет мировой разум МОН самой чашей уацамонгæ. Сама чаша и есть воплощение идеи перехода от разума МОН к его информационному выражению – к вести УАЦ. Далее...

  Опрос
Отдельный сайт
В разделе на этом сайте
В разделе на этом сайте с другим дизайном
На поддомене с другим дизайном


  Популярное
  • Любовь, «ты – супер»!
  • «Ростелеком» начал подключение домохозяйств к сети Интернет по технологии PON в райцентре Ардон Северной Осетии
  • Возродится ли «Алания», как птица Феникс?
  • «Вернисаж года»: награды и победители
  • В своем первом послании Вячеслав Битаров объяснил, почему хочет закрыть ночные клубы
  • Татартуп – гора иранцев
  • Туристическая сегрегация
  • Порисовали – и хватит
  • Там чудеса, там леший бродит…
  • «Бесланскую симфонию» услышат в Баку
  •   Архив
    Февраль 2017 (45)
    Январь 2017 (63)
    Декабрь 2016 (66)
    Ноябрь 2016 (23)
    Октябрь 2016 (31)
    Сентябрь 2016 (15)
      Друзья

    Патриоты Осетии

    Осетия и Осетины

    ИА ОСинформ

    Ирон Фæндаг

    Ирон Адæм

    Ацæтæ

    Осетинский язык

    Список партнеров

      Реклама
     liex
     
      © 2006—2017 iratta.com — история и культура Осетии
    все права защищены
    Рейтинг@Mail.ru