Главная > Религиозное мировоззрение в нартском эпосе > Глава 4. Ассианство и мировая культура. (1/2)

Глава 4. Ассианство и мировая культура. (1/2)

8 марта 2009. Разместил: 00mN1ck

История человеческого общества, принятая в нашей общеобразовательной системе, заметно отличается от истории, передаваемой мифологической памятью народа. Происходит это потому, что при создании официальных исторических версий жизни того или иного народа мифическими источниками принято пренебрегать. Официально принято считать, что миф обеспечен «одним воображением, не признающим ни причинно-следственных связей, ни законов времени и пространства, ни здравомыслия» (Аланика - культурная традиция. А. Хачирти. Иристон, 2002г., стр. 135). Не следует думать, что это самостоятельные мысли ученого. На самом деле такое отношение к мифам сформировано самой системой образования и обеспечено прохристианской направленностью европейского образования вообще. Такой однозначный подход к мифу обусловлен не столько реальным положением вещей, сколько господствующей идеологией исторической науки, которая формировалась под сильным влиянием христианства.

Еще в IV веке в своей «Церковной истории» Евсевий Кесарийский объединил библейскую историю, рассказывающую о судьбе евреев и других народов Ближнего Востока, с античной историей, описывающей греков и римлян (История средних веков. 6 класс, В.А. Ведюшкин. Москва. Просвещение, 2003 г., стр. 69). Тем самым Евсевий создал христианскую концепцию всемирной истории, основные положения которой являются определяющими и по сей день, особенно ярко это проявляется при составлении общеобразовательных учебников по истории. В этой истории, как правило, замалчиваются неудобные факты, что, в свою очередь, ведет к грубому искажению действительности. Для того, чтобы не быть голословным, приведу пример.

Известный египтолог Уоллес Бадж (1857–1934г.) на основании изучения египетских письменных текстов пришел к выводу, что «египтяне верили в единого Бога, самосущего, бессмертного, невидимого, вечного, всезнающего, непостижимого, творца неба, земли и подземного мира, создателя моря и рыб и пресмыкающихся, деревьев и растений, а также бестелесных существ-вестников, исполняющих его волю и слово». (Эрнест А. Уоллес Бадж. Египетская религия. Москва. АЛЕТЕЙНА. 2003 г., стр. 12). Но до сих пор, по прошествии многих лет, в школьных учебниках пишут о том, что религия Древнего Египта была многобожной и примитивной. Такое, мягко говоря, невнимание к открытиям науки со стороны авторов общеобразовательных учебников можно объяснить только доминированием прохристианской исторической концепции, утверждающей, что монотеистическая религия есть привилегия иудеев.

Археологические находки последних лет все более демонстрируют несоответствие с реальностью принятых в исторической науке версий. Расхождения иногда настолько очевидны, что некоторые археологические открытия теперь принято не оглашать. Появилось даже такое понятие, как секретная археология. К примеру: в газете «Аргументы и факты» (№3., 2003 г.) опубликовано интервью археолога из Лос-Анджелеса Майкла Кремо, где он приводил соответствующие примеры. В частности, он говорил: «В 19 веке в горах Сьерра-Невада в Клифорнии обнаружили человеческие скелеты, наконечники копьев и каменные инструменты. Согласно расчетам, возраст этих находок 50 млн лет. Но наука утверждает, что в то время не существовало даже человекоподобных обезьян!». Далее ученый заключает: «И мы о тех находках ничего не знаем. Почему? Да потому, что эти факты были «замяты». Если складывать историческую науку по Библии, то возраст человечества на земле около 6 тыс. лет. И такие сногсшибательные данные о действительном возрасте человека на земле никак не вписываются в обозначенные прохристианской идеологией рамки.

В сложившейся ситуации все больший интерес привлекают к себе мифологические источники. Ведь они не ограничивают возраст человечества такими узкими рамками, как это имеет место в Библии. В мифах часто содержится информация о мировых катаклизмах, таких как: оледенение, сейсмическая нестабильность земли - событий, происходивших на земле 15, 20, а то и 40 тыс. лет назад. Появилось все больше ученых, призывающих к более серьезному отношению в изучении мифического наследия, так как именно через мифы человечество может открыть многие тайны из жизни человеческого общества. И сегодня уже есть наука мифология, изучающая мифы народов мира. Есть «Параллельная мифология», наука изучающая сюжетные параллели в мифах народов мира. Благодаря появлению этих наук, теперь уже стал очевидным факт, что современные религии не являются первыми мировыми духовными культурами. Оказывается, много лет назад существовали другие мировые культуры, так называемые мифологические культуры, несшие в себе определенное мировоззрение и значительный нравственный потенциал.

С развитием исторической науки стал очевиден факт состоятельности мифа. И в то же время уже ни от кого не возможно скрыть идеологичность официальной (принятой Министерством образования РФ) исторической науки, которая, как мы видели, порой отличается от той истории, которая открывается и «связывается» логикой археологических находок и мифологией.

В 20-ом веке много раз менялась власть, и мы имели возможность наблюдать, как менялись версии тех или иных исторических событий. Это то, что для нас очевидно и при нашем свидетельстве. Но такая практика началась не в прошлом веке, а гораздо раньше. А.Р. Чочиев по этому поводу совершенно справедливо утверждает: «С появлением письменности,… каждый новый победитель, желавший искоренить память о более великих, чем он сам и его предки, героях либо уничтожал хроники побежденных, либо поручал писцам подчинять их престижному контексту своих подвигов. … Поэтому нельзя ожидать соответствия оценок и ролей в писаных историях с реальной ролью и оценками прежних обладателей статуса, особенно в описаниях давних деяний бесписьменного прошлого» (Чочиев А.Р. Методологический синопсис истории ранней мировой цивилизации. Санкт Петербург, 2003 г.).

Как-то, «листая» страницы Интернета, на одном из еврейских сайтов я прочитал восторженные слова раввина: «Мы убили мифологию!». Очевидно, эти радости преждевременны и больше похожи на склонность «принять желаемое за действительное». Сегодня все больше и больше людей понимают значение мифологии в жизни народа, в его нравственном здоровье. Сегодня наиболее перспективными в экономическом и культурном развитии считаются Китай, Индия, Япония и другие страны, страны, где сохранилась и культивируется мифологическая культура. В Норвегии, где жизненный уровень наиболее высок в Европе, «мифологическая» религия асов существует официально наряду с христианством.

Здесь, вероятно, я увлекся и отошел от темы, которую хотел осветить в этой главе. А хотел я рассказать о том, что при изучении мифов история народов мира оказывается несколько иной, чем это представляется общеобразовательной концепцией. Полностью воссоздать историческую картину я не смогу и не берусь за это трудное дело. Но хочу обратить внимание на один факт, который становится очевидным при изучении мифов. Факт существования некогда мировой культуры, сведения о которой упорно замалчиваются в официальной исторической версии, но все более явственно предстают перед нами в результате археологических раскопок и изучении культурного наследия народов.

Согласно легендам, когда-то существовал народ индоевропейцев, народ Ариев, которых Бог создал в противовес гумирам-идолопоклонникам. И основным предназначением их было нести истинную веру – асс (истина) народам земли. (Поэтому они известны еще и под именем асов). В этом заключалась их великая миссия. От «богов» восприняли они многие знания и несли эти знания людям, и тем спасали их от бедствий и многих заблуждений, делавших людей озлобленными и несчастными. И процветали асы до тех пор, пока держались того знания, которым наделил их Бог. И стали пропадать, когда зазнались, увлекшись властью и материальными благами, и перестали понимать подаренные им с их рождением божественные знания, перестали понимать свое предназначение и тем самым пошли против Бога. И из любимцев Бога они превращаются в демонов, которых Бог наказывает в назидание. Но это наказание любящего отца. Бог наказывает их, но это - Им созданный народ, и поэтому в некоторых мифах говорится о том, что придут трудные для людей времена, тогда асы возродятся и вновь спасут человечество.

Мифологические сюжеты с подобным содержанием можно встретить во многих мифах самых различных народов. Нам эти сюжеты должны быть интересны, тем более что мифы эти связаны с древними индоевропейцами, а наш народ- это тот народ, который сохранил в большой степени эту древнюю культуру, и когда мы говорим об «осетинском духе», то речь идет о духе той культуры, которая так явственно сохранилась в Осетии. Поэтому изучение мифологии это необходимое условие для изучения истории нашего народа.

Когда-то мне в руки попалась книга Е.П. Савельева «Древняя история казачества». Автор её не осетин, а донской казак. Его книга впервые была напечатана в 1915 году в городе Новочеркасске. В этой книге я прочитал информацию, которая заставила меня призадуматься. Прошу простить за длинную цитату, но, тем не менее, я не удержусь от того, чтобы не привести обозначенный мною отрывок полностью: «Река по-осетински называется «дон», отчего все реки Осетии имеют следующие названия: Гизельдон, Садон, Нардон, Закидон, Сонгутидон, Мамисондон, Ардон, Лаядон, Фиагдон, Пацадон, Ксандон, Урухдон и др. Названия рек и вообще воды «дон, тон, дан, тан, дун, дун» очень древние, встречающиеся на пороге истории арийских народов по всей Европе и западной Азии и удержавшиеся до настоящего времени только в одном языке осетин. Вардан – кипящий, пенящийся дан, Кубань и по Птолемею (2 век по р. Х.); Тан, Танаис (Танай, Данай) – Дон, Данапр, дан с порогами – Днепр; Данастр; Днестр; латинский Данубий, немецкий Донау, осетинский Дунейдон, т.е. всемирная река, Дунай. Дуна, Двина, Родан - Рона, Эридан, Рейн или какая нибудь другая северная река, скорее Неман, на берегах которого добывался янтарь. Радус или Эриданус – По, в Италии. Яксарт нынешняя река Амударья, в древности так же называлась Танаис, иногда Раса, как и нынешняя Волга – Ра, Ара, Арас. Река Висла носила название Танаквисл, Танаисл или просто Исла. Неман в более древнюю эпоху назывался Рудон, а в позднейшую - Рось. Поросье, собственно, нижнее его течение. Устья рек носили общее название «донье», «тонье» или «тоня», удержавшееся до сего времени во многих местах славянских земель, как, например, у нас и у сербов. Древние города, расположенные по берегам рек – «данов», носили названия: немецкий Данцинг, польский – Гданск; Сингидан, Новиодун, Лунгдун, Лондон, Каргодун или Кркодун – Краков. Тания или Дания – местность изрезанная реками (данами), проливами. У англосаксов даны или таны были привелигированым сословием, подобным нашим боярам. Древние божества с окончанием дон, тон, тун: Посейдон и Нептун – боги воды, моря; Плутон – бог ада; Годан или Одан – бог воды у германцев, у славян Водан; Дон – Бетр у осетин, как Ю-беттер (Юпитер) у древних лидийцев царь небесный; Ю-дан – бог дождя, небесной воды. Одним словом, название воды или рек «дон» было известно тому доисторическому народу, от которого Ериданус, знаменитая мифическая «река борьбы», получила свое название. Названия рек с прибавлением «дон» встречаются в языках санскритском и семитических, как то: аравийском, финикийском, и других, например: Иордан с притоком Дан; в Египте - Танаис или Таникум – один из рукавов Нила; Сардон или Сирдон, Ладон, Гесперидон и т.д. В Малой Азии часть исторических рек так же имела окончание «дон». Но все это ни сколько не подтверждает гипотезы некоторых наших ученых о том, что будто бы когда-то существовала какая то осетинская цивилизация, простиравшаяся на все пространство Европы, западной Азии, и северной Африки. …Арийская раса господствовала на всем указанном пространстве, и свои этимологические особенности языка удержала только в одном из своих представителей – в осетинском народе, укрывшегося от чужеземного влияния в дебрях Кавказа». В той же книге Савельев пишет о том что: «Скифы внесли в религиозный пантеон Египтян поклонение богу Озирису, сестре и супруге его Изиде, богу Ра, Горусу, и Апису».

Из вышеприведенной цитаты мы узнаем о влиянии культуры древней арийской расы на громадные территории. Мы узнаем и о некоторых ученых, говоривших о существовании некогда какой-то «осетинской цивилизации». К великому сожалению, автор не указал фамилий этих ученых. На чем были построены их догадки остается для меня тайной, так как фамилии этих ученых особенно не афишируются. Если честно говорить, то и сам автор книги Е.П. Савельев не пользуется авторитетом среди научных работников в области истории. Но он - русский человек, патриот, может даже, шовинист. К чему ему хвалить осетин? А может быть, несмотря ни на что, его догадки небеспочвенны и имеют кое-что под собой? Мы с вами, уважаемый читатель, можем провести собственное расследование. У нас это расследование должно получиться, т.к. мы по сравнению с теми историками, которые жили до революции, знаем намного больше из области древней религии индоевропейцев, сохранившей свои основные черты в осетинской религии, о которой мы с вами и ведем разговор. В её обрядах, мировоззрении, форме молитвы и т.д. Выше мы сделали достаточный теологический разбор «кадаг»ов. Достаточный для того, чтобы иметь понятие о религиозном мировоззрении наших предков. Это должно дать нам преимущества.

Египет.

Итак, начнем с Древнего Египта. Самой доступной книгой по Египту для меня на текущий момент оказалась «Египетская книга мертвых». Я не египтолог, поэтому не могу претендовать на глубинные знания в области древнеегипетских верований. Но даже поверхностное знакомство с египетской культурой открывает доселе незнакомые мне факты. Ниже я приведу несколько цитат из книги, заставивших меня задуматься. «Слава тебе, Осирис, Бог Вечности, царь богов, …князь божественных трапез …о благодетель Нарта воспела тебя в веках». (Древнеегипетская книга мертвых. Слово устремленного к свету. Москва. «ЭКСМО-пресс». 2002г., стр.51-52) Осирис - один из первых царей Древнего Египта. Был обожествлен и в пантеоне египтян стал практически главным из богов. Здесь он называется князем божественных трапез. Этот факт для нас примечателен, так как в Осетии остался обычай божественных трапез, называемый куывд. Далее говорится о Нарте, воспевшей Его в веках. Что здесь подразумевается под словом Нарта? Я пробовал узнать об этом из различных источников, но ответа не нашел. Слово заинтересовало меня, потому как страна, где обитали нарты, мифические предки осетин, называлась Нарта.

Далее во многих местах книги говорится о том, что Богу на алтарь возносили пироги, пиво и мясо. Здесь уже совсем как в Осетии, и нет никаких сомнений в схожести обычаев древних египтян и современных осетин. Но тогда возникает вопрос: откуда такое сходство? Что может быть общего между Египтом и Осетией.

Книга, о которой я говорю, вышла под редакцией А.К. Шапошниковой. Она, известный в стране ученый - египтолог. Обратившись к приложению составителя книги, можно узнать о том, что: «Богов Египта можно разделить условно на две большие группы по их происхождению – местных и чужеземных. …Вторая группа божеств попала в долину Нила ок. 3600-3200 г.г. до н.э. Это, прежде всего, индоевропейские по происхождению божества, культы которых были занесены в долину Нила по крайней мере четырьмя миграционными волнами индоевропейских племён» (стр. 341). Интересны и названия некоторых из этих племен, принятых сегодня в науке: персеиды и данайцы, - что указывает на их иранское происхождение. Теперь нам понятно, что схожесть осетинских и древнеегипетских обрядов вовсе не случайна, так как обе культуры имеют индоевропейское происхождение. Обратившись же к так называемой «второй группе божеств», мы можем заметить и нечто еще более интересное для нас. Так, например, древнеегипетское звучание имени Осириса - Усира. Из мифологии египтян известно, что Осирис в представлении древних ассоциировался с колосом. На осетинском языке слово Wsir означает колос (Абаев В.И. ЭСОЯ). Раннее имя его сына Хур - в египетской мифологии он считался земным воплощением божественной энергии Солнца. Хур на осетинском языке означает Солнце. Более позднее имя Хура – Хор. И египтяне ассоциировали его с зерном, рождающимся из колоса. Хор по-осетински – зерно. Имя жены Осириса – Изида. В осетинской религиозной традиции осталось название группы божеств (и) зэды, олицетворяющих силы земли. По легенде, Осириса убил брат Сет, который разрубил его на части и бросил в реку под названием Дан. По-осетински дон - река. Интересны названия и других божеств. Так, например, богиня вязки и плодородия животных в Египте называлась Баста. В осетинском языке баст означает связанный. Мифическая птица, символ вечной жизни и воскресения из мертвых в Египте называлась Феникс. По легенде, она воскресла из пепла. На осетинском языке пепел называют фœнык. Интересно, что «Праздник Феникса – Вербное воскресенье и Великий день – с его ритуальным хлебом, ветками вербы и крашеным яйцом известен большинству индоевропейских народов и никакого отношения к иудейскому «песаху», а равно и христианской пасхе не имеет» (там же, стр.412).

Как мы видим, даже поверхностное знакомство с культурой и верованиями Древнего Египта дают нам повод говорить о значении той древней культуры и тех верований, которые сохранились в Осетии.

Христианство.

Идеологи христианства считают, что учение Иисуса имеет корни в иудаизме. Ортодоксальный же иудаизм не принимает Христа. В чём причина такого разного отношения к одной и той же личности?

Известна библейская история о том, как казнили Иисуса. Казнь эта была назначена на праздник еврейской Пасхи. В честь праздника правитель «имел обычай отпускать народу одного узника». В тот день должны были казнить Иисуса и известного вора Варавву. «Первосвященники и старейшины возбудили народ простить Варавву, а Иисуса погубить» (от Матф. 27:20). Почему, в чем причина столь беспощадного отношения к Иисусу? Почему старейшины считали его более виновным, чем Варавву? Какую вину они считали более греховной, чем воровство и убийство? Официальная церковь на этот вопрос отвечает так: «Он выдавал себя за Бога и этим в глазах старейшин богохульствовал, за это и был предан смерти». Такой ответ, откровенно говоря, не совсем внушает доверие, ведь так же мог себя вести человек «блаженный», то есть, психически больной человек. Такие люди на Востоке всегда были вне наказаний, о казни таких людей нет инструкции в писании. А старейшины и первосвященники, последователи учения Моисея, были людьми книги и должны были руководствоваться какими-то письменными инструкциями. В Ветхом завете у Моисея можно найти преступление, за которое пророк велел спрашивать намного жестче, чем даже за убийство и воровство: «Не кланяйтесь чужим богам, ибо это есть сети для вас».… «Если будет уговаривать тебя тайно брат твой, сын матери твоей, или сын твой, или дочь твоя, или жена на ложе твоем, или друг твой, который для тебя, как душа твоя, говоря: «пойдем и будем служить богам иным, которых не знал ты и отцы твои», богам тех народов, которые вокруг тебя, от одного края земли до другого: то не соглашайся с ними и не слушай его; и да не пощадит его глаз твой, не жалей его и не прикрывай его; Но убей его; твоя рука прежде всех должна быть на нем, чтобы убить его, а потом руки всего народа. Побей его камнями до смерти». (И это наставлял человек давший десять заповедей, одна из которых - «не убий»). Таким образом непростительной виной для иудея считается поклонение чужим богам и пропаганда их.

Если этими обстоятельствами было продиктовано убийство Иисуса, ведь до сих пор евреи не признают Христа, то откуда по происхождению было его учение? Здесь мы вспоминаем еще одно обстоятельство, вызывающее у нас определённные сомнения. «Когда же Иисус родился в Вифлееме иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с Востока, и говорят: где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на Востоке и пришли поклониться Ему» (От Матфея, 2;1). Конечно же, трудно себе представить, что служители одной религии пришли поклониться рождению носителя другой. Ведь волхвы - носители древнеиранских религиозных культов, верований, широко распространенных в те времена на Востоке, на Кавказе, в Южно-Русских степях. Известны даже имена этих волхвов: Балтасар, Каспар и Мелкон. Одно из этих имен без труда переведёт современный осетин: Балтасар, здесь балц - поход (известно что буква ц в некоторых языках преходит в т), сар - глава, вождь.

Действительно, на Ближнем Востоке иранские верования должны были иметь сильные позиции в те времена. Ведь в той же Библии, в книге Ездра, написано о том, что Кир, создатель первой Иранской империи, прикладывал к этому немалые усилия. Причем, привлекая к осуществлению этой задачи самих евреев, проживавших в те времена в Иране: «Так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь, Бог небесный; и Он повелел мне построить ему дом в Иерусалиме, что в Иудее». Кир завоевал обширные земли и понимал, что действительное завоевание приходит лишь с порабощением духовным, и одним из главных его деяний в политике было навязывание своей религии. Поэтому следующий за этим текст выглядит неубедительно: «Кто есть из вас из всего народа Его, - да будет Бог его с ним, - и пусть он идет в Иерусалим, что в Иудее, и строит дом Господа, Бога Израилева». (Ездра, 2;3). Эти слова являются явной «надуманной редакцией», ведь зороастриец никак не мог благодарить за свои победы бога рабов, плененных его властью. Кир распространял свою веру, веру Заратустры. Это его дело продолжали и следующие за ним цари, держатели империи, Дарий и Артаксеркс. Для того, чтобы читатель не относился ко автору с предвзятостью, приведем цитату из большого мифологического словаря, подтверждающего результаты наших исследований: «Иудаистическая мифология испытывала влияние египетской, шумеро-аккадской, и особенно иранской мифологий, а позднее – синкретическо-гностической мистики» (Мифы народов мира, т.1., Б.Э. ОЛИМП., 1989 г.).

На основании вышеизложенного вполне естественно предположить, что вера, не принятая старейшинами и первосвященниками Иудеи, могла иметь иранское происхождение. И действительно, при серьезном анализе содержания Евангелия выявляется преемственность христианской идеологии и обрядности от древнеиранской. Для убедительности данного утверждения приведу несколько примеров.

*Есть мнение, что секта, оказавшая влияние на Иисуса, называлась Ессеи. На еврейском языке не существует этимологии этого слова. Но оно явно напоминает название, сохранившейся в Осетии духовной традиции «Æсс».

*Возвестить о рождении Иисуса пришли волхвы, носители древнеиранских верований.

*Обряд крещения, окунание ребенка в воду - обычай, не встречавшийся в письменах Ветхого завета, имеет явно не иудейское происхождение. Достоверно известно, что такой обряд существовал у североиранских народов, в частности, у скифов, на что обращал внимание небезызвестный Гиппократ. Этот обычай имеет подтверждение и в Нартском эпосе. Так, в воду при рождении были опущены Сæуæсса, Батраз, Сослан. Такой обычай был обеспечен, скорее, поверьем о том, что праматерью нартов была дочь Донбеттыра - царя вод. Окунанием младенца в воду наши предки, вероятно, свидетельствовали перед праматерью о рождении ее потомка и просили покровительства у нее.

*Эпизод с искушением Христа имеет явные смысловые параллели с «кадаг»ом о нартовской чаше Уасамонга. Иисус постится 40 дней; Батраз убивает Мыкалгабырта и племянника Бурхор-Али. Мыкалгабырта и Бурхор-Али отвечают за продовольственное изобилие перед Богом, в то же время обеспечивают зависимость от себя. Убить их – значит, убить чревоугодие. Батраз убивает уаига (бесконтрольные мысли и связанные с ними эмоции), а также хвастает тем, что убил несколько зэдов и дауагов (материальные привязанности, обеспеченные этими силами). Иисус не поддается искушению дьявола, предлагающего «все царства мира и славу их». Здесь «царства мира» иначе - материальный мир - соответствуеет функции дауагов, «слава их» - функции уаигов (мысль-иллюзия, носящая временный характер). Таким образом, индоевропейский дэв и вайу объединены здесь в одно - дэвл, дьявол. Батразу после этих подвигов становится доступной Чаша Уасамонга (Весть указующая), т.е., он получает просветление. К Иисусу же подступают ангелы небесные, и он обретает божественную силу, т.е., получает просветление.

*Обряд причастия. «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите и ядите: сие есть Тело мое. И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все: Ибо сие есть Кровь Моя нового завета» (Матф.26; 26,27,2). Такой обычай причастия к вере и молитве, на сегодняшний день, существует только в Осетии, под названием Куывд.

*Идея конца света и воскресения всех верующих. Согласно зороастрийским поверьям «С приходом третьего Саошьянта наступит решающий момент судьбы мира. Ахриман соберет все силы; сорвется с цепи Дахака, прикованный Феридуном к скале Демавенд. Саошьянт, со своей стороны, воскрешает всех мертвых правоверных, и в последней схватке силы Зла потерпят, наконец, последнее и окончательное поражение». (Авеста в русских переводах. Летний сад, 1998 г.).

* Идея воскресения и вознесения Христа. Напомню, что после воскресения Иисус являл себя верующим в него и на сороковой день вознесся. Геродот (5 век до рождения Христа) описывал жизнеописания скифов: «Когда умирают скифы, то ближайшие родственники кладут тело на повозку и возят по всей округе к друзьям. Все друзья принимают покойника и устраивают сопровождающим угощение. Причем, подносят и покойнику отведать тех же яств, что и остальным. Покойника возят, таким образом, по округе сорок дней». Этот обычай явно свидетельствует о поверье древних о том, что после смерти человек еще сорок дней пребывает среди людей, бывших близких ему при жизни.

Когда в Осетии умирает человек, то, обращаясь к нему, говорят «РУХСАГ У» – единись со светом. При обратном прочтении («Хатиаг æвзаг» – хатын - переворачивать, аевзаг - язык; перевернутый язык, речь. Прим. «Хатиаг æвзаг» - тайный язык эпических нартов) читаем «У ГАС ХУР» – будь светилом для живых. Обратное толкование пожелания «РУХСАГ У» предложено Л. Магкеевой, и не является бесспорным ввиду малой изученности, но как бы то ни было, эта версия отражает верования наших предков о том, что человек после смерти может оказаться путь указующим для своих потомков. Это обстоятельство обуславливает почитание памяти умерших в Осетии. Так и Иисус, пробыв среди своих близких 40 дней, вознесся, объединившись с Истинным Светом, и стал «указующим путь» для живых. В нартском эпосе Батрас, постигший таинство Уас – Божественной Вести, после смерти становится Уастырджи - Великим Вестником, которого осетины почитают и к которому возносят свои молитвы.

*Сюжет противостояния истинно верующих и язычников (идолопоклонников). В осетинском Нартском эпосе потомкам Сэуассы - нартам противостоят гумирта (гуымир -кумир, идол; та- окончание принадлежности; идолопоклонники).

*Меч как символ веры. «Не мир пришел я принести, но меч; ибо я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку домашние его».(Матф.10;33,37). Из этого текста видно, что меч Иисуса символизирует борьбу человека с его привязанностями. По свидетельству некоторых историков-путешественников, скифы и аланы ставили перед собой меч и молились на него. Из эпоса же видно, что меч в руках героя эпоса Батраса служит символом борьбы с уаигами и дауагами ( т.е. тем, что пробуждает эмоции и привязанности). Тайна Батраса состоит в том, что смерть может настичь его только тогда, когда могучий меч будет брошен в воды Черного моря. Тогда он перестанет существовать как герой чести, и уаиги и дауаги погубят его. Интересно, что сталь, согласно осетинской мифологии, является неким символом духовной чистоты. Так, Сæуæссæ после того, как его закалил Зынджыбардуаг на своем пламени и в проточной воде «сыгъдæг æндонæй фестади», - предстал чистой сталью. До сих пор у осетин остался обычай освящения («рухс кæнын») острием стального ножа.

*Имя Иисус иранского происхождения. Еврейская этимология этого имени Йегошуа в значении Сын Божий, на наш взгляд, выглядит несколько натянуто. Если учесть, что о рождении Христа пришли возвестить волхвы – носители древнеиранской традиции, то вполне естественно допустить, что именно они и дали имя новому Посланнику. Вполне логично, на наш взгляд, предположение о том, что младенцу было дано имя в честь основателя древней традиции, носителями которой являлись пришедшие с Востока волхвы. Напомним, что имя основателя духовной традиции истины Сœуœссæ. В чужой языковой среде 3 гласных звука легко сливаются в один - Иисус (напомним, что вторая буква «и» в начале имени Иисус была добавлена много позже физической смерти посланника).

*Общим для учения Иисуса и дошедшего до нас учения предков Асс является знание о невозможности передачи духовных знаний при помощи писаний. «Горе вам, книжники (почитатели священных писаний) и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам; ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (От Матф. 23;13). Древние иранцы считали, что передача духовных знаний с помощью письма есть изобретение Ахримана, Далимона (дьявола).

* Иранское происхождение имеет и самая главная идея в христианстве, - идея Святого Духа. Аналогом Святого Духа в Зороастризме является Ахура Мазда. В Авесте один из титулов Ахуры Мазды так и звучит - Дух Святейший. В Ир-ас-аланской традиции аналог Святого Духа - Великий Вестник – Уас(с)тырджи.

Таким образом, для нас становится очевидным влияние культуры древнеиранских, древне-индоевропейских племен на культуру Ближнего Востока и христианства, в частности. Но, конечно же, нельзя считать, что современное христианство полностью скопировано из иранских традиций. На самом деле, ключевая идея современного христианства «о спасительной жертве Христа» имеет свое начало в иудаизме.

«И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню. И понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню» (Левит 16;21,22). Идея, описанная здесь, «о возможности перекладывания грехов на чужую голову», и легла в основу учения об искупительной жертве Христа.

Китай.

Основной источник, из которого мы черпаем свои знания о верованиях скифов - это записи Геродота. Но Геродот был греком. И вполне естественно, что на религию скифов он смотрел с позиции древнегреческих религиозных представлений. То есть, вполне естественно было бы предположить, что представления Геродота о верованиях скифов могли быть искажены определенными стереотипными взглядами, сформированными греческой религиозной идеологией. Поэтому при изучении религиозных воззрений скифского народа правильнее опираться на высказывания и представления самих скифов.

"Говорят, Анахарсис (скиф) пришел к Солонову дому в Афинах, постучал и сказал, что он иностранец, пришел заключить с ним союз дружбы и взаимного гостеприимства. Солон отвечал, что лучше заводить дружбу у себя дома. "Так вот, - отвечал Анахарсис, - ты сам-то дома, так и заключи с нами союз дружбы и гостеприимства". Солон пришел в восторг от его находчивости; он принял его радушно и некоторое время держал у себя, когда сам он уже был общественным деятелем и составлял законы. Узнав об этом, Анахарсис стал смеяться над его работой: «он мечтает удержать граждан от преступлений и корыстолюбия писаными законами, которые ничем не отличаются от паутины: как паутина, так и законы, когда попадаются слабые и бедные, их удержат, а сильные и богатые вырвутся" (Плутарх. Избранные жизнеописания. Москва, Правда.1987г., с.161). Древние греки считали Анахарсиса мудрейшим человеком. Кроме того, они видели в Анахарсисе олицетворение мудрости его народа. По этому поводу Иоанн Стобейский отмечал: "Скиф Анахарсис был мудр; если же он был скиф, то был мудр, потому что был скиф". Ну что ж, тем больше вопросов вызывает диалог Анахарсиса с Солоном. Какой смысл в его речах? Если он был мудр, то разве мог он говорить просто так, от недержания языка? Ведь критикуя работу Солона, и ничего не предлагая дельного в качестве альтернативы его трудов, он просто портил человеку настроение. Он разрушал "здание" Солона в начале его строительства. Если ему нечего было противопоставить закону, то в чем его мудрость?

Изучение небольшого по объему наследия Анахарсиса дает нам примерную картину того, какую альтернативу закону он имел в виду. Известный мудрец Диодор Сицилийский в своем произведении "Библиотека" описывает диалог Анахарсиса с лидийским царем Крезом. На вопрос Креза о том, какое из живых существ он (Анахарсис) считает справедливейшим, тот ответил, что "самых диких животных, так как они одни живут по природе, а не по законам: природа же, по его словам, есть установление божества, а закон - установление человека, и справедливо пользоваться тем, что открыто Богом, а не человеком" (Агубнов М.В. Путешествие в загадочную Скифию. М. Наука 1989 г., стр.108). Из этого следует, что выше закона Анахарсис ставил естество (природу) человека, ибо в нем есть Божье установление. Диалог между Анахарсисом и Солоном по своему содержанию напоминает другой непримиримый спор, происходивший в Китае. Спор между двумя основными религиозно-философскими школами: конфуцианством и даосизмом. Указывая на принципиальное расхождение двух учений в этом вопросе, академик Н.И. Конрад писал: "Конфуций настаивал на том, что человек живет и действует в организованном коллективе - обществе, государстве. Эта организованность достигается подчинением каждого члена общества определённым правилам - нормам общественной жизни, выработанным самим человечеством в процессе развития цивилизации. Лао-цзы (основатель даосизма) придерживался противоположной концепции: все бедствия человечества, все пороки – и личности, и общества - проистекают от этих самых правил. Идеальный порядок достигается только отказом от всяких правил; их должно заменить следование человеком его естественной природе. Правила же есть насилие над человеческой личностью" (Быков Ф.С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. М. Наука, 1966г., стр.182).

Аналогии очевидны. И если мы, к великому для нас сожалению, имеем мало информации о мировоззрении скифов, то о даосах, учение которых сходно с идеями Анахарсиса, мы знаем достаточно хорошо. И это увеличивает наши шансы: сходство идеологических культур даосов и скифов позволит нам больше узнать о духовных традициях своих предков.

Последователи даосизма утверждют, что, постигая свою собственную природу, тождественную истинной сущности каждой вещи, каждого явления, человек одновременно отождествляется и сливается с миром окружающей природы, образуя с ней нераздельное и гармоничное единство. "Состояние "великого единения" (датун) есть в то же время состояние полного самоотречения, так как для того, чтобы обрести единство с космическим целым, со всей "тьмой вещей" (вань-у), человек, по мнению даосов, должен избавиться от личных стремлений и, обнаружив в глубинах своего существа самопроизвольное движение безличного Дао, полностью подчиниться ему, следовать его объективным и универсальным закономерностям. Тогда перед ним не будут возникать проблемы, угрожающие его эго-функции, исчезнет необходимость в постоянном самоутверждении и он избавится от притязаний своего "Я", как бы растворяясь в других "Я", погружаясь в гармонию с движущими силами вселенной и сам становясь их частью. И тогда, как утверждали даосы, он не будет делать искусственных усилий, чтобы соответствовать нормам нравственного поведения, но вместе с тем не будет совершать безнравственных поступков по отношению к другим людям, так как его "Я" находится в нераздельном единстве с другими "Я". (Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск.Наука 1989г., стр. 49).

Большое значение в даосизме имеют принципы "непривязанности" и "недеяния". "Дао постоянно осуществляет "недеяние", однако нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой". (Дао-дэ цзын. Мудрецы поднебесной. Симферополь. "Реноме" 1998 г., стр. 25). "Недеяние" не означает "ничего не-делание". На самом деле, "недеяние" означает нечто другое. "Максимально сосредотачиваясь на покое (недеяние), беспристрастности (непривязаность), даос отчуждал от себя активность потока своей психики, становился по отношению к ней как бы в позицию наблюдателя, подобно тому, как лежащий на земле человек наблюдает за плывущими по небу облаками". (Абаев Н.В. Чань - буддизм и культурно - психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск. Наука, 1989 г., стр.53). Лао-цзы говорил: "Нужно сделать (свое сердце) предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. (В мире) - большое разнообразие вещей, но (все они) возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется (постижением) ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и (в результате) к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот, кто обрел справедливость, становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует Дао. Тот, кто следует Дао, вечен, и до конца жизни не будет подвергаться опасности" (Дао дэ цзын. Мудрецы поднебесной. Симферополь. "Реноме" 1998 г. стр.17). Сходные мысли высказывал и Анахарсис. Показательным в этом смысле является диалог Анахарсиса с Эзопом. Эзоп сказал: "У Анахарсиса нет дома, и он даже гордится тем, что живет на повозке, подобно тому, как солнце, говорят, что оно странствует на колеснице, посещая то ту, то другую сторону неба". - "Поэтому-то, - возразил Анахарсис, - оно или единственное из богов (прим. автора: здесь нужно иметь в виду, что в древне-арийских традициях дауаг, дэв, деос не являются богами, а лишь силы и духи, отвечающие перед Богом за материальный мир и его проявления, в европейских же языках сложилось так, что слово "теос", явно происходящее от древнеарийского ( дауаг, дэв, деос), приобрело значение "Бог", что произошло, скорее всего, от ослабления древнеарийских религиозных традиций и утере первоначальных значений основных понятий религиозного пантеона), или преимущественно перед другими свободно, самостоятельно и властвует над всем, а само никому не подвластно, но царствует и правит" (Агубнов М.В. Путешествие в загадочную Скифию. М. Наука 1989г., с.112).

Совершенно очевидно, что за этими словами Анахарсиса стоит стройное философское понимание бытия, думаю, не ошибусь, если скажу, что определённая философская школа или традиция. Скифы, так же, как и даосы, понимали, что привязанность к вещам порождает страх и лишает человека покоя. Показательным в этом случае является письмо скифского царя Иданфирса царю персов Дарию, пришедшего в Скифию с громадным войском. "Мое положение таково, царь! Я и прежде никогда не бежал от страха перед кем-либо и теперь убегаю не от тебя. И сейчас я поступаю так же, как обычно и в мирное время. А почему я тот час же не вступил в сражение с тобой - это я также объясню. У нас нет ни городов, ни обработанной земли. Мы не боимся их разорения и опустошения и поэтому не вступили в бой с вами немедленно" (Геродот. Кн. 4 Владикавказ, 1991 г., стр. 48). Дальнейшее поведение Иданфирса, как полководца, с его известной тактикой выжидания и избегания решающего боя, напоминает поучения Лао-цзы с применением принципа "недеяния": "Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперёд, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага и я могу обходиться без усилия" (Дао-дэ цзын. Мудрецы поднебесной. Симферополь. "Реноме". 1998 г., стр. 37).

Интересные идейные параллели с китайской мудростью можно наблюдать и в речи скифского посла в адрес Александра Македонского. Приведу несколько отрывков из неё. "Знаешь ли ты, что высокие деревья растут долго, но за один час могут быть вырваны с корнем. Глупец тот, кто взирает на их плоды, не принимая во внимание их высоты. Смотри же, чтобы тебе в то время, как ты пытаешься достичь вершины, не оборваться вниз вместе с ветвями, которые ты хватаешь. Даже лев иногда становится пищей ничтожных насекомых, а железо разъедается ржавчиной. Ничто не крепко настолько, чтобы ему не угрожала опасность от более слабого. Какая тебе польза от богатства, раз они только возбуждают твою жажду? Ты первый из всех, ставших голодным от изобилия, так что, чем больше ты имеешь, тем сильнее вожделеешь к тому, чего у тебя нет. Перейди Танаис - узнаешь, как широки наши степи; ты никогда не настигнешь скифов: наша бедность будет быстрей твоего, нагруженного добычей стольких народов, войска. И наоборот, когда ты будешь надеяться, что мы далеко, увидишь в твоем лагере; ибо мы преследуем и убегаем с одинаковой скоростью" (Ж. Дюмезиль. Скифы и нарты. М.1990 г).

А вот выдержки из Дао-дэ дзын: "Нет больше несчастья, чем незнание границ своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению (богатств)". "Кто храбр и воинственен- погибает, кто храбр и невоинственен - будет жить"; "Твердое и крепкое - это то, что погибает, а нежное и слабое - это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает, а крепкое дерево гибнет. Сильное и крепкое не имеет того преимущества, какое имеют нежное и слабое" (Дао–дэ цзын. Мудрецы поднебесной. Симферополь. Реноме. 1998 г., стр. 28,38, 39).

Обращая внимание на сходство идей скифских и китайских мудрецов, мы ставим вопрос: насколько правомочно говорить об идентичности мировоззренческих школ европейской Скифии и далекого Китая? Может, это просто случайные совпадения сходных по своему содержанию мудрствований? Для серьёзных выводов необходим глубокий анализ имеющихся фактов.

Здесь мы можем сослаться на фундаментальный труд, обобщающий результаты многолетних археологических раскопок, содержание летописных текстов древнего китайского государства, а также находки авторитетных ученых. Речь идет о книге Н.Н. Лысенко "Асы-Аланы в Восточной Скифии", в которой он вслед за известным исследователем Востока Г.Е. Грум-Гржимайло утверждает, что индоевропейские, скифские племена, завоевавшие древнекитайское царство Шан-Инь, явились авторами "коренной идеологической революции" на территории Древнего Китая. "Первым делом они уничтожили человеческое жертвоприношение, до этого широко практиковавшееся у китайцев. Затем, вероятно, не без определённых мер принуждения, был отодвинут в сторону культ Шан-ди - поклонение верховному богу-мироправителю, а вместо него основой религиозных воззрений и обрядов стало поклонение душам предков и культ героев, ставший на длительный срок основой всех сакрально-мистических конструкций чжоусских племен. Г. Е. Грум-Гржимайло отмечает, что вообще все духовные и социальные установления чжоуссцев имели много общих черт с древнеарийскими, а от них были заимствованы китайцами. На определённом историческом этапе, в течение нескольких веков, представители белой расы, вероятно, составляли военно-политическую элиту Северного Китая. Иначе трудно объяснить, почему некоторые китайские императоры, вплоть до периода "Троецарствия" (220-280 гг. н.э.) имели достаточно выраженный европеоидный облик" (Лысенко Н.Н. Асы-Аланы в Восточной Скифии. Санкт-Петербург, 2002 г., стр 153). Здесь следует обратить внимание на то, что Лао-цзы (автор «Дао дэ дзин») служил архивариусом именно при чжоусском дворе и в силу своей должности он имел доступ к их пыльным от времени документам.

Отсюда вполне логичным является предположение о том, что основные принципы китайской философии и религии связаны с мировоззрением древних арийских (скифских) племен. Мы должны учитывать тот факт, что религия, или точнее, религиозная философия даосов - это философия без слов, поскольку в даосизме главное - не знание каких-либо слов и предложений, а постижение определённого психофизического состояния, при котором практикующий постигает единение с некоей мировой сущностью Дао. А раз такие глубокие идеи были заимствованы из арийского (скифского) мира, то те же идеи, или нечто сходное с ними, должны остаться и внутри этого мира. То есть, должно быть где-то указание, как достичь такого состояния, при котором мудрость божественного мира становится твоим естеством.

Но ведь то же самое мы наблюдали и в осетинской – нартовской традиции в «кадаг»е о «Чаше Уасамонга». При таком раскладе становится очевидной большая вероятность преемственности скифской и даосской культур.

Дзен-буддизм.

«Самой важной и единственной фигурой в развитии и буддизма, и боевых искусств в Китае был монах, первое упоминание о котором мы получаем из первых рук в 6 веке нашей эры. Известный как Бодхидхарма или Та Мо в Китае и как Дарума в Японии он пришел с запада. У него были голубые проницательные глаза, круглое лицо и густая борода. Китайский летописец, встретивший его, называл его Хан Персии. Прибыв в Китай, он основал известную во всем мире школу дзен-буддизма и привнес искусство кулачного боя в Шаолинские монастыри Китая» (Артур король драконов. Говард Рид. Владикавказ. «Алания». 2005 г., стр.257). Как видим, и происхождение китайского дзен-будизма тянется к иранским корням, что, впрочем, очевидно и при изучении содержания духовных учений асс и дзен.

Славяне.

В журнале «Наука и религия» еще в 90-е годы печатались статьи исследователя русской древности Ал. Асова. Асов писал о русской древности и упоминал в своих статьях об ассо–руссах, ас-славянах, носителях ведических традиций. Автор статей утверждал, что «ас-славяне оказали наибольшее сопротивление зарождающемуся на Руси христианству». Это говорит о том, что ас-славяне были носителями самостоятельной религиозной традиции. Сравнительный анализ осетинской и славянской мифологии говорит о том, что приставка «ас» к названию народа древних славян вовсе не случайна и даже не простое совпадение. Сходство сюжетных мифологических линий, и, самое главное, название основных групп божеств в обеих культурах очевидно. Так, группе уайу соответствует славянский «въй», или «вий»; группе дауагов соответствуют славянские дивы: группе асов соответствуют асилки. «Ассо-русы, носители ведических традиций, частично мигрировали на север и образовали такие города, как Ростов, Суздаль, Тверь, Ярославль, Угличь и иные (Асов А. Куда ушли асилки. Наука и религия. 1996г.,№6; 1997, №7). Славянская, в частности, белорусская устная традиция, хранит память об асилках, «славных не только своей силой, но и мудростью. Асилки учили людей ремеслам, землепашеству, кузнечному делу» (там же). В славянской мифологии так же, как и в индийской и в иранской, асилки противостоят дивам (дисам). Асилки уступают в этом противостоянии, дивы побеждают с помощью хитрости и обмана. Но со временем, «когда прийдет беда, вновь явятся асилки во всех славянских землях и защитят своих правнуков» (там же).

Сравнительно недавно в свет вышла книга Е.С. Галкиной «Тайны Русского каганата». Автор книги на основании новейших исследований в области археологии, нумизматики и эпиграфики подтвердила достоверность упоминаний в арабо-персидской литературе о загадочном Русском каганате, который долгое время неправомерно отождествлялся с Хазарским каганатом. Главный этнос этого военно-торгового государства составляли селившиеся в верховьях Донца и Дона сармато–аланы, оказавшие значительное влияние на славянские племена и образование древнерусского государства. Именно земли Русского каганата, после его гибели, вошли в ядро Киевской Руси, оставив славянам имя «Русь». Книга убедительно опровергает укоренившуюся в истории хазарско-нормандскую концепцию о происхождении и развитии Руси, продлевая русскую историю в глубь веков (Тайны Русского каганата. Галкина Е.С. Москва, «ВЕЧЕ», 2002 г.).

Г. Вернадский подчеркнул значение Кавказа и алан в ранней истории славян. «Аланы, особенно та их ветвь, что известна как роксаланы (рухсасы), играли огромную роль в консолидации и объединении антов и других южнорусских племен. Вероятно, правящий класс у антов был аланского происхождения». «Иранский период обладал фундаментальной значимостью для последующего развития русской цивилизации... именно иранцы заложили основание политической организации восточных славян. Искусство Древней Руси было также пропитано иранскими мотивами» (Вернадский, 1996, с. 115, 116). А.П. Новосельцев обратил внимание на некоторые лексические заимствования древнерусского языка, и подчеркнул, что, например, термины «богатырь» и «боярин» имеют «явную иранскую этимологию». И в принципе речь должна идти «о лексическом и даже общественном наследии древних насельников нашего юга – иранцев..., часть которых слилась со славянами и участвовала в этногенезе юго-восточной части русского славянства» (Новосельцев 1986, стр.42). Новые исследования ученых подтверждают данный вывод. Анализ материалов погребения VI-VII вв. у с. Мохнач вблизи Харькова привел археологов к выводу «о более глубоком, чем это считалось ранее, проникновении сармато-аланских элементов культуры в среду славянского населения» (Аксенов, Бабенко, 1998, с. 120).

Здесь к теме, можно, приложить еще один интересный документ :
«АА Епанчин. Краеведческий сборник. Муром.2005.с.81.

XIV. РОДОСЛОВИЕ ЕПАНЧИНЫХ (составители А.А.Епанчин, А.Я.Моторкин)
БАРХАТНАЯ КНИГА. ГЛАВА 26.
ДВОРЯНСКИЕ РОДЫ, ПРОИЗОШЕДШИЕ ОТ МОСКОВСКОГО БОЯРИНА АНДРЕЯ КОБЫЛЫ И ЕГО БРАТА ФЕДОРА ШЕВЛЯГИ.
1, Кобылины
2. Кошкины (223)
3. Лодыгины (212)
4. Коновницыны (213,214)
5. Синие
6. Кокаревы (215)
7. Образцовы (216)
8. Колычевы (217)
9. Хлызневы- Колыче вы (218)
10. Колычевы-Хлызневы-Ослановы
11. Лошаковы-Колычевы (219)
12. Немятые-Колычевы (220)
13. Пупковы, Лобановы и Умные-Колычевы
14. Хлуденевы (220)
15. Сухово-Кобылины
16. Мунзорины
17. Неплюевы (221)
18. Бобарыкины (222)
19. Яковлевы
21. Императорский дом Романовых
20. Герцены
22. Ляцкие
23. Беззубцевы (223)
24. Шереметевы (224)
25. Епанчины (224)
26. Мотовиловы
27. Грабежовы
28. Воробины
29. Трусовы

...
с.84.
ЛЕГЕНДАРНЫЕ ПРЕДКИ АНДРЕЯ КОБЫЛЫ
•1 колено-
1. Виссукук
Принадлежал к племени аланов, сарматскому народу, происходящему из массагетов, о происхождении которых ничего неизвестно. В источниках аланы впервые упоминаются в середине I века по Р.Х.
Согласно легенде, женился на богине Кильде, которая была сброшена в море богом Перкунасом Вассукук выловил ее в море сетью и взял себе в жены. Она назвалась на земле Сиэвалкой и родила ему сына ~ Родогаиса. Впоследствии она вернулась на небо и стала богиней ссор и раздоров. Считается покровительницей князей Решских.

•II колено-
2. Родогаис -Стипраис
Король аланов, сын Виссукука и богини Кильде, жил в V веке.
467 - гэльские аланы совершили поход в Италию во главе с королем Георгом,
где в битве при Бергамо король Георг был убит. По возвращении в Галлию в
области франков, живших на Рейне, аланы были почти полностью
истреблены.
468 - остатки их во главе с Родогаисом-Стипраисом приплыли на кораблях в
устье реки Вислы и завоевали Пруссию, королем которой стал Родогаис- Стипраис, поселившийся в земле Саулос-Поль в долине реки Сонас.
468 - женился на богине целомудрия и стыдливости - Гиэдине (Каоуниба), дочери бога Перкунаса и богини земли Жемини. Она родила ему двух сыновей, после чего он изгнал ее за измену с месяцем. Гиэдина вернулась на небо, где родила еще девять сыновей, младший из них был хромой черт -Шлюйнис.
После удаления жены Родогаис оставил королем Пруссии своего старшего сына Прутено, а сам с младшим сыном Вейдавудом и тремя великанами отправился в поход на юг, где и погиб в бою.

•III колено-
3. Прутено (Брутен, Врутено, Литталион)
Король Пруссии.
? 499 или 503 - между аланами и пруссами возникла война, которую король из-за глубокой старости своей не мог подавить. Тогда король Прутено отрекся от престола в пользу своего более молодого брата Вейдавуда. Удалясь от престола, он основал святилише Ромовэ (новый Рим), где поклонялся вечнозеленому кумиропоклонному дубу, став первым Криве-Кривейте (верховным жрецом, судьей судей).
Почувствовав приближение смерти, сжег себя на костре вместе со своим младшим братом королем Вейдавудом, принеся свои жизни в жертву богам ради счастья народа.
Именем его стали называться Литва (Лиэтува) и Пруссия.

4.Вейдавуд
499 или 503, король Пруссии с 499 или 503 года.
Победил трех великанов Куокуривейса, Кольпустуменса и Гарбарждиса, с которыми участвовал в походе отца на Рим. Не дойдя до Рима, после гибели отца встал во главе отряда.
На седьмой год похода на обратном пути они добрались до Вислы, где
построили корабли и поплыли в Пруссию. Но на месте острова Рюген они потерпели кораблекрушение, из которого спасся лишь один Вейдавуд, которого приютил король острова Один. Отдохнув на острове, Вейдавуд поплыл в Пруссию и снова попал в бурю, выбросившую его корабль в царство ведьм и колдунов, откуда его спас проходивший мимо корабль земгильского князя Метцотниса, везшего похищенную невесту.
На свадьбе князя Метцотниса Вейдавуд влюбился в его сестру Скинститу, попросил ее руки и женился на ней. Претерпев множество приключений (даже побывал в аду), он вернулся с молодой женой на родину. Скинстита родила ему одиннадцать сыновей и трех дочерей.
499 или 503 - во время войны аланов с пруссами его старший брат король Прутено уступил ему королевский престол и народ на вече утвердил его власть. Став королем, он приучил своих подданных к трудолюбию, земледелию и скотоводчеству, научил письму, установил брачные союзы и упорядочил государственную религию введя культ трех верховных богов..
Потриненс - бог морской и водный, Перкунас - бог грома и молнии и Патолог - бог ада. Эта троица была изображена на его знамени и на кумиропоклонном дубе в Ромовэ.
Женился второй раз на аланке, которая родила ему одного, двенадцатого сына - Литва.
В старости он, овдовев разделил Пруссию между своими двенадцатью сыновьями, а сам ушел к старшему брату в Ромовэ, где стал жрецом Криве-Кривейте. В глубокой старости он и его старший брат Прутено собрали народ на вече, на котором дали пруссам, литовцам, латышам, ливам, куртам и еми единый религиозный культ, дали гражданские законы и после этого сожгли себя на костре, принеся свои жизни в жертву богам ради счастья своего народа.

ДОПОЛНЕНИЯ: Карамзин в примечаниях к «истории государства Российского» выписывает из хроники Стриновского, что Вейдавуд, оскорбленный междоусобием народным, говорил так своим единоземцам: «Если вы имели бы разум пчел, то ссоры ваши давно бы прекратились, знайте, что рой повинуется одной матке, и что она для каждой пчелы определяет особенную работу, выгоняя ленивых из улья; воспользуйтесь сим примером - изберите Государя и вручите ему судьбу вашу, да судит распри граждан, отвращает убийства, злоупотребленья силы и печется о всеобщей безопасности.» Народ единодушно избрал его в цари, а Вейдавуд был знаменит как в своем отечестве, так и в чужих землях, умом и богатством, более кроткими наставлениями, нежели страстностью, он приучил своих подданных к трудолюбию, земледелию, скотоводству. Вот народная сказка, которая может иметь историческое основание.
Карамзин, том 1,пр.81,стр.36.
Первый прусский епископ Христиан пишет в своих записках следующее: «Когда состарился Вейдавуд, то он решил для увековечивания своих узаконений принести себя вместе с братом своим, верховным жрецом, Прутено в жертву богам Священного Дуба, Они собрали общее народное собрание в Ромовэ; верховный жрец Прутено, сняв с себя развевающуюся жреческую одежду, явился в праздничном одеянии, а Вейдавуд в царском наряде, в порфире. Они объявили народу, что боги приглашают их на такой пир, который далеко превосходит всякое земное счастье; затем, сказав народу назидательную речь, потребовали избрания нового короля и нового первосвященника и рука об руку оба старцы взошли на костер, который и был подожжен жрецами. Боги изъявили народу свою волю посредством страшных громовых раскатов.»

В Москве в 1886 году вышла книга барона Михаила Львовича Боде-Колычева «Боярский род Колычевых». В этой книге подробно описаны предки Андрея Ивановича Кобылы от Виссукука и прусских королей Прутено и Вейдавуда и приводится подробная поколенная роспись.
При составлении этих росписей барон пользовался архивом герольдмейстера Степана Андреевича Колычева (160-1733). Все эти сведения, по удостоверению герольдмейстера С.А.Колычева, выбраны из разных древних хроник. При этом он упоминает об Эразме Стеле, Энее Сильвии, Петре Дусберге, Андрее Целяпии и о польских, чешских, упорских и старорусских хрониках, хранящихся, по его удостоверению, в библиотеке светлейшего князя Дубрина Пезарского.

•IV колено от Виссукука-
5. Судо. Князь Судовии (Ятвягия), восточной части Альштинекого воеводства и северо-западного Белостокского воеводства в Польше. В его время она называлась землей венедов.
Была самой сильной частью древней Пруссии и могла выставить 6000 всадников и бесчисленное множество пехоты. Жители отличались благородством нравов и богатством.
6. Само. Князь Самбии (северо-восточная часть Кенигсбергской области). Построил город Голугарбе.
Петр Дусберг в хронике своей на стр. 72, упоминая о войнах древних пруссов с рыцарями Тевтонского opдена говорит, что Самбия была самая многолюдная и сильнейшая, немногим уступающая Судовии, из одиннадцати частей Пруссии, которая могла выставить 4000 всадников и 40000 пехоты, а остальные части могли иметь не более 2000 всадников и несколько тысяч пехоты».

Европа.

В скандинавских странах существуют мифы об асах и их верховном жреце Одине. От них, по преданию, люди научились письму и различным искусствам, «ибо они владели всеми, хотя и не всему учили». Они же, по преданию, научили народ обряду захоронения: «в память о знатных людях надо сыпать курган, а по всем стоящим людям надо ставить надгробный камень». В германо–скандинавской культуре «в ряде существующих моментов граница между мифом и реальностью оказывается расплывчатой или по существу исчезает». Многие роды скандинавских, германских королей и знати восходят к асам (таковы генеалогии Инглингов, Скъёльдунгов, Вельсунгов, англосаксонских королевских династий)» (Мифы народов мира. Т.1-2. Москва. Н.И.БРЭ,1998г.).

Согласно анализу итальянского ученого Ф. Кардини, «возникновением средневекового рыцарства Запад обязан... прежде всего, иранским народам, находившимся к северу от Кавказа – скифо-сарматам... Средневековая военная структура запечатлела в себе только им одним свойственный оригинальный облик. Нет сомнений, что это особенно проявилось на техническом уровне. Однако нам представляется, что это утверждение применимо и к сфере духовного влияния» (Кардини, 1987, стр.42).

«Ираноязычные пришельцы оказали такое влияние на быт и культуру народов Старого Света, что автор «Истории Британии» эпонима (родоначальника) Европы назвал Аланом» (Ковалевская, 1992 г., стр. 74).

Монголия.

По рождению Темучин принадлежал к монгольскому роду Борджигин. Он был праправнуком могущественного Кабул-хана, который решался воевать не только с татарами, но также и с китайцами. После поражения в войне с татарами, монгольские роды значительно утратили свое влияние. Отец Темучина Есугей-Багатур был мелким вождем по сравнению с дедом, но в маленьком мирке, в котором он вращался, положение позволяло ему наслаждаться престижем храброго воина и главы рыцарского сообщества, славного представителя традиций своего клана. Как было принято среди монголов, Есугей заучил генеалогию своего клана, и позднее то же сделал его сын. В 1240 г. эта генеалогия была зафиксирована в письменной форме и введена в официальную историю монголов, в так называемую "Тайную историю", представлявшую собой скорее героическую поэму, нежели ученый трактат, хотя она и базировалась частично на действительных фактах.

Согласно этой генеалогии, монголы происходят от пары тотемных животных: серого волка (Борте Чино) и самки оленя (Коа-Марал). В данной связи следует отметить, что волк и олень (или самка оленя) были среди тотемных животных тюрков, а также северных иранцев. В дополнение к Коа-Марал монголы чтили память еще одной прародительницы - Алан-Коа, жены рыцаря Добун-Мергана, потомка первоначальной пары прародителей. Имя Алан-Коа требует специального внимания. «Коа» означает «красивая». «Алан» является, возможно, этническим именем могущественного иранского народа - аланов. Как уже упоминалось, кланы аланского происхождения существовали среди монгольских племен. Кажется, что у Борджигинов, как и некоторых других монгольских родов, была примесь аланской крови. Важно, что монгольский эквивалент слова "слава" (алдар) является заимствованием из аланского. По-осетински «алдар» означает «вождь», «князь». Весьма возможно, что аланские рыцари древности впечатляли праотцев монголов своими великими делами. В общем, Алан-Коа может быть переведено как «Прекрасная Аланка».

Согласно монгольской традиции, последние три сына Алан-Коа (одним из которых был прародитель Чингисхана) были рождены через длительное время после смерти ее мужа. Относительно этого была создана легенда, которая рождение этих трех сыновей приписала вмешательству свыше. Это предание было введено в монгольскую генеалогию, а его вариант включен персидским историком Рашидом ад-Дином в "Историю монголов". С осторожностью, достойной похвалы, Рашид возложил ответственность за подлинность истории на свои источники - в данном случае на монгольскую традицию. Согласно как "Тайной истории", так и Рашиду ад-Дину, сама Алан-Коа объяснила своим родным и позднее сыновьям случившееся чудо. "Каждую ночь во сне я видела кого-то со светлыми волосами и голубыми глазами бесшумно входящим, подходящим близко ко мне и затем исчезающим прочь. Когда они вырастут... эти дети, рожденные мной, будут императорами и ханами нашего народа и иных народов". "Тайная история" упоминает о луче света, исходящем от чудесного посетителя Алан-Коа (Г.В. Вернандский . Монголы и Русь. Монгольское завоевание.) (http://gumilevica.kulichki.net/VGV/vgv301.htm#vgv31note10).

Здесь не может не вызывать интерес и описание религиозных взглядов самого Чингисхана. «Чингисхан был вдохновлен религиозным чувством, связанным с идеалом универсального государства. Его религиозность не может быть, однако, названа государственной религией, поскольку психологически связь между ним и Богом была прямой, а не через какую-либо традиционную церковь. На этой почве Гиббон даже счел возможным охарактеризовать религию Чингисхана как систему чистого теизма и совершенной терпимости". Сравнивая ее с законами Чингисхана, он говорит: "Именно религия Чингиза более всего заслуживает нашего восторга и аплодисментов"(Gibbon, 2, 1203.)

ЧИТАТЬ ВТОРУЮ ЧАСТЬ

Макеев Д.Б. Религиозное мировоззрение в нартском эпосе. Владикавказ, 2007.

при использовании материалов сайта, гиперссылка обязательна

Вернуться назад