поиск в интернете
расширенный поиск
Иу лæг – æфсад у, дыууæ – уæлахиз. Сделать стартовойНаписать письмо Добавить в избранное
 
Регистрация   Забыли пароль?
  Главная Библиотека Регистрация Добавить новость Новое на сайте Статистика Форум Контакты Реклама на сайте О сайте
 
  Навигация
Авторские статьи
Общество
Литература
Осетинские сказки
Музыка
Фото
Видео
  Книги
История Осетии
История Алан
Аристократия Алан
История Южной Осетии
Исторический атлас
Осетинский аул
Традиции и обычаи
Три Слезы Бога
Религиозное мировоззрение
Фамилии и имена
Песни далеких лет
Нарты-Арии
Ир-Ас-Аланское Единобожие
Ингушско-Осетинские
Ирон æгъдæуттæ
  Интересные материалы
Древность
Скифы
Сарматы
Аланы
Новая История
Современность
Личности
Гербы и Флаги
  Духовный мир
Святые места
Древние учения
Нартский эпос
Культура
Религия
Теософия и теология
  Строим РЮО 
Политика
Религия
Ир-асский язык
Образование
Искусство
Экономика
  Реклама
 
 
Осетины и наследие Великой Степи
Автор: 00mN1ck / 9 апреля 2008 / Категория: Скифы, Сарматы, Аланы
«Предки осетин входили в состав тех иранских кочевых племен,
которые были известны за многие столетия до Р.Х.
под именем сарматов и отчасти скифов…
Может быть, к тем же иранским племенам принадлежали
далее на востоке массагеты и некоторые другие племена,
известные древним персам под именем саков».

В.Ф. Миллер, 1887 г.


Осетины и наследие Великой СтепиВеликая Степь раскинулась широким поясом от Северного Причерноморья на западе до Алтая и Монголии на востоке, охватывая значительную часть Южной Сибири и Центральной Азии. Более трех тысяч лет назад на этих безбрежных просторах начал формироваться чрезвычайно оригинальный тип кочевого хозяйства, пришедший на смену скотоводческо-земледельческому оседлому быту. Эти важные перемены были вызваны целым рядом причин: изменение климата привело к высыханию степи, была освоена верховая езда на лошади, изменился состав стад (в них стали преобладать овцы и лошади, способные зимой добывать подножный корм). Эпоха ранних кочевников совпала со временем, когда человечеством был сделан важнейший исторический шаг – началось использование железа как основного материала для изготовления оружия и орудий труда.

Аскетичная и чрезвычайно рациональная жизнь номадов протекала по своим суровым законам, требовавшим хороших воинских навыков и владения верховой ездой, постоянной готовности к захвату чужого имущества и защите своего. Скот был для них главным мерилом благосостояния, он же давал им все необходимое: пищу, одежду и кров. По мнению современных исследователей кочевого мира, почти все номады степной Евразии (кроме самых восточных окраин – части Монголии, Маньчжурии) в ранний период были ираноязычными.

Господство ираноязычных кочевников в Степи длилось более тысячи лет (с VIII-VII вв. до н.э. по первые вв. н.э.). Временем подлинного расцвета иранского кочевого мира была скифская эпоха. Политическая история многочисленных скифских племен и их сородичей (савроматов, исседонов, саков, даев, массагетов, тохаров…) известна фрагментарно. Античные авторы главным образом описывают их военные походы и деяния крупнейших вождей. Относительно подробную характеристику быта, религии и традиций мы находим лишь у Геродота, названного Цицероном «отцом истории». О культуре североиранских племен долгое время было известно еще меньше. Лишь со второй половины XIX века в ходе раскопок скифских курганов на Украине и Северном Кавказе и анализа отдельных сибирских находок постепенно сложилась новая научная дисциплина – скифология, основателями которой стали крупные русские историки и археологи И.Е. Забелин, В.В. Григорьев, М.И. Ростовцев, Б.Н. Граков. Несмотря на различия в культуре кочевых племен, скифологами выделено три важнейших элемента, свидетельствующих об их генетической общности. Это так называемая «скифская триада»: скифо-сибирский звериный стиль в искусстве, определенные категории оружия (небольшие луки и кинжалы-акинаки) и конское убранство.

Самым ярким явлением в искусстве племен Великой Степи скифской эпохи является скифо-сибирский звериный стиль. Изображения животных или отдельных частей их тел являются знаковыми, имеют глубокий смысл, который пока не совсем раскрыт. Кто-то видит в них древние племенные тотемы, кто-то зооморфные инкарнации божеств, кто-то символы мироздания, точнее трех его зон (птицы – верхний, небесный мир, копытные – средний, земной мир, а хищники, пресмыкающиеся и рыбы – нижний мир смерти). Особенностями звериного стиля являются: способ моделировки поверхности тела, акцентирование определенных признаков животного и, наконец, передача поз. Несмотря на прекрасное знание повадок и облика зверей, мастера часто намеренно придают им далекие от реальности позы. Так, барс предстает свернувшимся в кольцо, многие животные имеют эффектно перекрученные тела, олень или стоит «на цыпочках», или изображен с подогнутыми ногами. В природе ни лежащий, ни бегущий галопом олень не может оказаться в таком положении. Устойчивость этих композиционных схем во времени и пространстве говорит об их глубокой символичности и сакральном содержании. Суть их – предмет огромного количества исследований, число которых растет с каждым годом. Давая самые разные трактовки зооморфным изображениям, ученые единодушны в одном – искусство звериного стиля – это знаковая система, своеобразный код, несущий идеологическую информацию.

В III веке н.э. скифов сменяет новая волна кочевников, которые «опустошили значительную часть Скифии и, поголовно истребив побежденных, превратили большую часть страны в пустыню» (Диодор Сицилийский). Они, как и скифы, пришли с востока и получили у античных авторов общее наименование «сарматы». Номенклатура сарматских племен довольно обширна, мы знаем о существовании нескольких кочевых союзов: сираки, аорсы, языги, роксоланы… Их культура во многом близка культуре скифов, что объясняется общими корнями, языковым и религиозным родством. Сарматский звериный стиль генетически продолжает развитие скифских традиций, сохраняя ту же идеологическую символику. В то же время сарматское искусство – это новый культурный феномен, рожденный новой эпохой.

Наивысшего расцвета культура сарматов достигла на рубеже эр, когда их тяжеловооруженная конница господствовала на огромной территории от Заволжья до Дуная. Захоронения сарматских вождей не менее скифских поражают обилием золотых изделий, украшенных уже хорошо знакомыми нам оленями, лосями, хищниками и фантастическими существами. Как и в скифском искусстве, они предстают в одиночных композициях или в сценах терзания. Сарматы стали декорировать вещи вставками из цветных камней, сделав полихромный стиль отличительной чертой своего искусства.

В I веке н. э. от Приаралья до Дуная происходит возвышение нового североиранского этноса – алан. Вот что пишет о них латинский историк Аммиан Марцеллин: «аланы занимают простирающиеся на неизмеримое пространство скифские пустыни… Мало-помалу они подчинили себе в многочисленных победах соседние народы и распространили на них свое имя, как сделали это персы». Аланы принимали участие в Маркоманских войнах на Среднем Дунае, совершали набеги на Мидию, Каппадокию и Армению, контролировали Шелковый путь. Господству алан в Степи положило конец гуннское вторжение 375 года н.э. Значительная их часть вместе с гуннами и готами ушла в Европу, оставив свой след в виде многочисленных топонимов на территории Франции, Швейцарии, Италии, Испании, Португалии. Принято считать, что аланы с их военной организацией, культом меча и воинской доблести, почтительным отношением к женщине стоят у истоков зарождения европейского рыцарства и рыцарского этикета. По образному выражению итальянского историка Франко Кардини, «ветер степей шумит в ветвях древа средневекового рыцарства».

В течение всей эпохи средневековья аланы оставались заметным явлением в военно-политической истории, в их искусстве зримо ощущается наследие Великой Степи. Часть аланского населения, осев в горных районах Северного Кавказа, смогла сохранить свой язык и стала этнической основой в формировании современных осетин.

Культурное наследие североиранских народов во многом еще не понято. Что означают те или иные изображения и орнаментальные мотивы, зафиксированные типичные элементы погребальных обрядов (форма усыпальницы, наличие в ней угольной подсыпки, определенный набор предметов)? Археологам и искусствоведам в условиях дефицита информации приходится балансировать между двумя крайностями: расплывчатыми, слишком осторожными (и потому мало что говорящими читателю) формулировками, с одной стороны, и безудержной фантазией - с другой. К счастью, в нашем случае имеется возможность и третьего пути - корректного привлечения материалов осетинской этнографии.

Многие черты традиционной осетинской культуры несут отпечаток глубокого архаизма. К ним относятся ее наиболее сакральные, а потому и наиболее консервативные элементы, противостоящие вызовам времени: орнаментика, погребальная обрядность, ритуальная пища, фольклорные сюжеты… Одним из первых на это обратил внимание замечательный русский ученый, академик Всеволод Миллер. Его статья «Черты старины в сказаниях и быте осетин» (1882) положила начало ретроспективному поиску архаичных элементов в материальной и духовной культуре осетин конца XIX - начала XX вв. Автором с поразительной наблюдательностью были показаны параллели между скифским бытом по Геродоту и некоторыми обычаями эпических нартов. Тем самым подтверждалась как глубокая древность отдельных сюжетов осетинской Нартиады, так и культурно-генетическая диахронная преемственность осетин от скифов, шире говоря от древней североиранской среды. Данное направление поисков было продолжено и успешно дополнено В. И. Абаевым, Ж. Дюмезилем и многими другими исследователями. Сегодня именно архаичные черты осетинской культуры позволяют прочитать и понять тот знаковый символический код, о котором говорилось выше.

Приведем несколько примеров. В могилах евразийских номадов античного времени встречаются оселки, сделанные из ценных, пестрых пород камня (яшма, змеевик, порфир, агат), иногда снабженные рукоятями с золотой обкладкой. Они обычно не имеют следов износа; их сигаровидная, как правило, форма малоудобна для заточки, да и сам материал не подходит для роли точильного камня. Относительно их функции высказаны различные предположения: оселки имели культовое назначение, например, предохраняли от «дурного глаза», они были инсигниями власти, атрибутом степной аристократии и даже играли роль поясного замка-застежки. Несколько иное объяснение нам дает нартовский эпос, где наряду с обычными, упоминаются оселки, обладающие магическими свойствами. Прикосно¬вение их помогает колдунье залечивать раны, а в исключи¬тельных случаях якобы способно оживить мертвеца. Иными словами, магические оселки имеют функции, противоположные обычным (не заостряют ножи и кинжалы, а ликвидируют последствия их применения).

В Государственном Эрмитаже хранится одно чрезвычайно интересное надгробие из некрополя Пантикапея. Оно датируется рубежом эр и принадлежит некому Левкию, сыну Фарнака, вероятно, сармату. На этом подростковом надгробии изображен редкий сюжет, не имеющий соответствия в тогдашней греческой религиозной традиции и пока не разъясненный: юноша стреляет из лука, за ним мальчик ведет под уздцы коня. Если мы обратимся к поминальным традициям осетин, то, напротив, параллель данному сюжету обнаружить нетрудно. На поминках в день похорон еще в начале ХХ века устраивалась ритуальная стрельба из лука в цель. Главным призом побе¬дителю в стрельбе был конь. Аналогичный обычай фиксируется у некоторых народов Центральной Азии и считается сармато-аланским наследием, реликтом домусульманских верований и обрядов.

Чрезвычайно широко распространенной находкой в аланских катакомбных погребениях являются небольшие железные тесла, которыми и выбирались в глинистой почве камеры-усыпальницы. С какой же целью данное орудие труда аланы оставляли в могиле? Обратимся к осетинской этнографии. В 1846 г. академик Андреас Шегрен писал, что могилу у осетин «засыпают родственники, бросая лопатки на могиле из опасения, чтобы лопатки, принесенные в дом, не принесли несчастья». Осетины и сейчас не приносят с кладбища лопаты; более того, несколько человек, засыпающих могилу по очереди, не передают лопату друг другу из рук в руки, а, как правило, кладут ее на землю, опять-таки опасаясь передать несчастье «по эстафете». Вероятно, и у алан однажды использованные для приготовления погребального сооружения тесла считались приносящими несчастье и оставлялись в катакомбах.

Еще одно интересное явление, фиксируемое на аланских могильниках – захоронения с мельничными жерновами. Использование жернова вместо обычного закладного камня в камере катакомбы неоднократно встречается, к примеру, на Змейском могильнике. Что стоит за этой странной аланской традицией? За ответом мы вновь обращаемся к осетинскому быту. В фольклоре осетин известен целый ряд проклятий, где пожелание смерти, гибели выражается формулой: «Чтобы твои жернова вертелись на твоей груди», «Да закроют вход в твою могилу твоим жерновом»... Интересно, что в далеком прошлом (а в ряде мест горной Осетии еще в 20-е годы XX века) жернова действительно использовались в погребальной обрядности – жернов возлагался только на могилу последнего представителя семьи или рода. Таким образом, приведенное проклятие означает не просто пожелание смерти, а пожелание пресечения рода. Известный кавказовед Е.И. Крупнов полвека назад отметил, что «органическая связь средневекового аланского погребального обычая заваливать входы в катакомбы мельничными жерновами с фольклорными данными современных осетин позволяет окончательно решить вопрос о генетической преемственности осетин от аланской этнической среды». И еще одна цитата из Ф.Кардини: «Мифорелигиозные представления, относящиеся к смерти и напоминающие скифские, сохранившиеся у других иранских народов, например сарматов, и сегодня еще бытуют в кавказском фольклоре, особенно среди осетин – прямых потомков аланов».

Количество примеров, подобных приведенным, может быть многократно увеличено. Они подводят нас к простому и логичному выводу: скрупулезное ретроспективное историко-культурное изучение осетинского фольклора, этнографии, языка – этого живого наследия Великой Степи способно помочь нам в понимании многих ее древних загадок. Современное осетиноведение – ключ от двери, за которой она простирается…

Аслан Цуциев
при использовании материалов сайта, гиперссылка обязательна
#1 написал: Жемени (16 ноября 2008 20:37)
Всем,привет!!!
Относительно погребального обычая ,то у нас казахов лопаты передавать тоже нельзя ,если устал просто бросаешь на землю,тем самым передаёшь другому.Инструменты также нельзя брать собой,оставляют на месте.Но не это главное ,в древние времена осетины (аланы) и казахи (адайцы) , в древних источниках пишут с кипчаками ,обитали по соседству примерно на протяженний 300 лет ,однако после монгольского нашествия пути разошлись,осетины ушли на Кавказ,адайцы остались там же.Но не большая часть племени мигрировала,хотелось бы знать их судьбу, и развить эту тему.Ведь Адайцы отличаются от других племен,характером,темпераментом и дружелюбием,а также широтой своей души.Это признаки кавказких народов,возможно влияние 2-х культур на протяжении 3-х веков ,не остались бесследно.Я считаю современных осетин (аланов),соседями и дружественным народом, хотелось бы прояснить некоторые ,интересующие меня вопросы, к примеру у Вас, на Кавказе есть горная вершина Адай-хох,во первых оно носит название нашего предка. Почему? Пишите буду рад любой информации!

#2 написал: Талгат (26 декабря 2009 22:04)
Анализ фамилии:
В 75% процентов случаев такие фамилии происходят из языков народов Северного Кавказа (осетинского, чеченского, ингушского). Они почти всегда образованы от имени или прозвища дальнего предка человека по мужской линии и появились в такой форме в XX в., когда проводилась русификация этих народов. В 25% случаев эта фамилия имеет происхождение из одного из восточнославянских языков (чаще всего русского, реже белорусского или украинского) и образована от имени, прозвища, рода занятий или места жительства дальнего предка человека по мужской линии.

Значение, происхождение и история фамилии:

АДАЕВ АДАШЕВ


В тюркских языках адаш означает тёзка, переносно друг, товарищ, близкий человек. (Ф)
Адашевы. Дворяне с XVI века. От князя Адаша, в середине XV века помещенного из Казани в Пошехонье. В 1510 году в Костроме упоминается Григорий Иванович Адаш-Ольгов, от которого, по мнению С.Б.Веселовского (1974, с. 9), пошли Адашевы. В первой половине и середине XVI века Адашевы (Александр Федорович и Даниил Федорович) - активные военные и дипломаты Ивана IV, казнены им в 1561 и 1563 годах соответственно. Имели поместья в окрестностях Коломны и Переяславля (РБС, 1, с. 62-71; Зимин, 1988, с. 9).Тюрко-татарское адаш означает 'соплеменник', 'сотоварищ'. Известен под 1382 годом Адаш - посол Тохтамыша на Руси. Такое же происхождение имеет и Адаев.(СТ)
Может бть и от имени Адриан (см. Адрианов).
HTML-код для вставки значения и анализа фамилии Адаев в блог:

Источник: Минишев Ю.А. К истории происхождения этнонима атайсал в составе племени бурзян башкирского народа // Феномен евразийства в материальной и духовной культуре, этнологии и антропологии башкирского народа: материалы Всероссийской научно-практической конференции. – Уфа, 2009. – 288 с. – С.213 – 214. Примечание: Публикуется с разрешения автора статьи.В настоящее время образование родового подразделения (тб, нсел) атайсал в составе племени бурзян башкирского народа в исторической и краеведческой литературе относят к довольно позднему периоду. Согласно работам А.А. Камалова, А.Е. Бейеша, Х.Н. Хамитова, родовое подразделение атайсал никогда не представляло собой самостоятельного рода, тем более племени (Камалов, 2001, с. 419-422; Бейеш, 1998, с.69-70; Хамитов Х., 2007., с.5-8). Представители данного родового подразделения рассматриваются в качестве потомков одного человека, известного как Атайсал, и его одиннадцати сыновей, живших примерно в конце XVI вв. (Там же). По мнению этих авторов, в дальнейшем потомки Атайсала с кочевий по реке Агидель постепенно расселились на икские, а затем и туяляские долины юго-востока Башкортостана (Бейеш, 1998, с.69-70; Хамитов, 2007, с.5-8). Такое утверждение, по нашему мнению, является ошибочным и сужает уникальное историко-культурное наследие башкирского народа. Исходя из вышесказанного, автор статьи ставить целью рассмотреть древнейшую историю родового подразделения атайсал в составе племени бурзян.
Антропоним атайсал в свете привлеченных новых исторических материалов образован из двух составляющих: «атай» и «сал». Корень наименования башкирского родового подразделения атайсал – «атай» очень близок по звучанию с названиями родов других тюркских народов. Например, в составе Младшего жуза племенного союза байулы казахского народа имеется род адай со сходными тамгами: «>» садак, «Т» ок (тамга атайсальцев: «>» и «Т» – ягылбай) (Тынышпаев, 1925, с.29). В деревне Адаево Республики Татарстан проживают потомки Улус-бия которые сохранили «атрибуты рода»: птица – «кучуган», тамга «X» – болай (Ахметзянов, 1995, с.35). Указанные примеры указывают на близкое родство башкирского рода с тюркскими родами в составе современных тюркоязычных народов. Сходство в названиях и родовых атрибутах, думается, не случайно, а связано с единством происхождения. Для дальнейшего изучения древнейшей истории родового подразделения, по-видимому, следует искать предков атайсальцев под именем близким или созвучным с «Атай». С развитием исторической науки были определены и племена, населявшие территорию исторического Башкортостана в древний период. Так, в первом тысячелетии до нашей эры территорию Урало-Волжского района населяли племена даев (дахов), саков, частично аланов и сарматов (Акманов, 2007, с.36-41). По мнению казахского исследователя С.Аманжолова, адайцы племенного союза Байулы Младшего ведут свое происхождение от Даев. По его убеждению, казахский род адай вовсе не пришельцы с Алтая, а аборигены (Нурмагамбетов, 1984, с.90). В «Географии» римского ученого Страбона описывается разделение даев на племена: апарна, ксанфия, писсур (Нурмагамбетов, 1984, с.90). И хотя в составе современного башкирского родового подразделения атайсал и казахского рода адай мы не находим имен вышеперечисленных племен, однако их имена, возможно, упоминаются в составе других башкирских родов. Например, племя апарна, входившее в состав даев, возможно, под именем Апанды (баш. – Абазы) упоминается в составе башкирского племени усерган. И имеет схожие тамги с башкирскими и казахскими родовыми подразделениями и родами: «Х» и «Т» – молот (Камалов, 2001, с.200). Башкирский род Апанды, по-видимому, упоминается в древнетюркском руническом памятнике, посвященном Кюль-тегину под именами «апары» и «абары» (Гумилев, 2002, с.356). В том же памятнике вместе с родом апара в составе огузского племенного союза, состоящего из девяти племен «токуз – огуз», мы находим и племя адйе (Гумилев, 2002, с.343). В китайских источниках племя адйе упоминается под именем Аде, иногда Эдизы (Гумилев, 2002, с.70, 291, 294). История родового подразделения тесно связана с Приаральскими степями, в которых род адйе участвовал в формировании племенного союза древних бурджан (бурзян), а после его распада в VIII – IX вв. часть «атайцев» оказались в составе кыпчакского племенного союза. С большой долей вероятности можно утверждать, что род Атай в составе булгаро-бурзянских и огузо-кипчакских родов участвовал в этногенезе башкирского народа еще до монгольского нашествия. Так, в исторической легенде «Биксура» вместе с родами буляр и байлар упоминается племя карагай-атай (Башкирское народное творчество, 1997, С.160 – 161). В шежере «Ялан бурзян» нашло место первое письменное упоминание этнонима Атайсал. В нем описывается переселение атайсальцев под 1724 годом с севера на юг в сторону «киблы» (Хамитов, 2007, с.7-8). Исторические предания и письменные родословия (шежере) родового подразделения также свидетельствуют о складывании этнонима Атайсал в долинах реки Агидель, но в более ранние сроки, не позднее XVI вв. (Там же). Несколько слов об этимологии этнонима Атайсал. Этноним образован из двух составляющих: «атай» и «сал». Если значение слова «Атай» известно, то значение форманта «сал» до сих пор вызывает споры. Формант «сал» дословно переводится с башкирского и древнеболгарского языка как «старый, древний, уважаемый, камень, твердый, стойкий» (Камалов 2001, с.3). С другой стороны, формант «сал» упоминается с древнейших времен по отношению к горе Урал – «Сал Урал» в значении «седой, белесый». Это значение форманта приближает его к древнетюркскому слову «сары», которое кроме цветового обозначения широко использовалось в этнонимах (Сары-кыпчак, Сары-уйгуры), топонимах (Саратов, Саркел), а также в обозначении сторон света (запад) (Кононов, 1978, с.174). Можно предположить, что в нашем примере формант «сал» тождественен с этнонимом «сары» одной из ветвей кыпчакской конфедерации. Например, в ряде бурзянских деревень представители родового подразделения атайсал проживают совместно с представителями рода байсары (Камалов, 2001, с.245-246). Таким образом, родовое подразделение атайсал в составе племени бурзян имеет самостоятельную и богатую историю. Древнейшие этапы истории родового подразделения связаны с племенами раннежелезного века Южного Урала и Казахстана. Они принимали активное военно-политическое участие в деятельности древнетюркского каганата, а также в формировании племенного союза бурзян и кыпчак. Современное название рода в форме этнонима Атайсал образовалось в долинах реки Агидель. Этноним образован из двух составляющих: «атай» и «сал»; слово «атай» означает «отец», «дед». Формант «сал» указывает на древность обладателя имени и тесную связь с кыпчакскими племенами раннего средневековья.
Литература:
1. Акманов И.Г. История Башкортостана с древнейших времен до наших дней: в 2 т. Т.1. / И.Г. Акманов, Н.М. Кулбахтин, А.З. Асфандияров и др. – Уфа: Китап, 2007.
2. Ахметзянов М.И. Татарские родословные (на тат. яз.). – Казань: Татарское книжное издательство, 1995.
3. Башкирское народное творчество. Т.2. Предания и легенды (на баш. яз). Отв. ред. А. Сулейманов. – Уфа: Китап, 1997.
4. Бейеш А. Икские бурзяне (на баш. яз) // Ватандаш. – 1998. – №3. – С. 69-78.
5. Гумилев Л.Н. Древние тюрки. – М.: Айрис-пресс, 2002.
6. Камалов А.А. Атайсал (на баш. яз) / А.А. Камалов, Ф.У. Камалова. – Уфа: Китап, 2001.
7. Кононов А.Н. Семантика цветообозначения в тюркских языках // Тюркологический сборник. 1975. – М: Наука, 1978. – С.159-179.
8. Кузеев Р.Г. Происхождение башкирского народа: этнический состав, история расселения. – М.: Наука, 1974.
9. Кузбеков Ф.Т. История культуры башкир. – Уфа: Китап, 1997.
10. Нурмагамбетов А. Тюркская ономастика. – Алма-Ата, 1984.
11. Тынышпаев М. Материалы к истории киргиз-казацкого народа. – Ташкент, Восточное отделение Киргизского Государственного издательства, 1925.
12. Хамитов Х.Н. Наше родное стойбище (на баш.яз.) / Х.Н. Хамитов, Х.С. Кусябаев, С.Г. Ишбердин. – Сибай: Сибайская городская типография, 2007.

Г) в составе родоплеменной группы байулы есть племя адай, которое в прошлом являлось главным в этом объединении. История этого племени, по мнению большинства историков, связана с дахами, которые по А.Марцелину « были предками алан». Сам по себе этноним адай распадается на две части: префикс «а», который был характерен для древних языков сармато-массагетского круга племен (ср.: парны-апарны, даи-адаи, апассии-пассианы); и собственно этнонима дай/дах. Аланское происхождение казахов-адаев подтверждается сообщением Якоба Рейнеггса-путешественника 18в., который пишет: « …в долинах Главного Кавказского хребта находятся жилища немногочисленного бедного народа, называемого аланами, татары называют его этей или эдеки-аланы. Этот народ говорит на особом диалекте древнего кавказско-татарского языка…». ( Мизиев И.М.). Согласитесь трудно не заметить, что этнонимы этей и эдек в сообщении Якоба Рейнеггса очень близки к форме казахского этнонима адай (фонетический вариант адак; чередование аффиксов й-к/г присуще фонетике тюркских языков (ср.: бей-бек, эге-эйе, туй-тук и др.)). К этому стоит добавить следующее: а) в Северной Осетии находится гора Адай-кух; б) в Балкарии есть ущелье Адайком и родник Адай. Эти данные свидетельствуют также о том, что предки современных адаев когда-то проживали на Северном Кавказе, т.е. на территории, где обитали аланы с 1в.н.э.;

#3 написал: аланика (2 ноября 2012 23:49)
Книга Чингис-хан.аланский след.Джиоева З.Э.........http://alanikac.livejournal.com/767.html

Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.
  Информация

Идея герба производна из идеологии Нартиады: высшая сфера УÆЛÆ представляет мировой разум МОН самой чашей уацамонгæ. Сама чаша и есть воплощение идеи перехода от разума МОН к его информационному выражению – к вести УАЦ. Далее...

  Опрос
Отдельный сайт
В разделе на этом сайте
В разделе на этом сайте с другим дизайном
На поддомене с другим дизайном


  Популярное
  • Хайыр! — Радуйся!
  • Люди и судьбы: о Рутене Нестеровиче Гаглоеве
  • ТОЛЬКО ДЛЯ ОБЛАДАТЕЛЕЙ ЛОГИКИ ГРУППЫ АЛАНА ЧОЧИЕВА: все нации испытывают дефицит идентичности - всех и везде отбрасывало в прошлое – и в политике
  • Цæгат под созвездием Лося
  • Как Цей и Зарамаг чуть не стали Грузией
  • Меморандум трудовой Южной Осетии (1920)
  • Моргоев Х.С. Понятие «уац» в религиозной системе осетин
  • 1937 год в Южной Осетии
  • Мате Санакоев и Восстание осетин
  • Биография Константина Викторовича Стеценко
  •   Архив
    Февраль 2020 (9)
    Январь 2020 (3)
    Декабрь 2019 (7)
    Ноябрь 2019 (1)
    Октябрь 2019 (7)
    Сентябрь 2019 (2)
      Друзья

    Патриоты Осетии

    Осетия и Осетины

    ИА ОСинформ

    Ирон Фæндаг

    Ирон Адæм

    Ацæтæ

    Список партнеров

      Реклама
    портал казино малина каждому новому игроку дает 100% бонуса на сумму 35 000 рублей liex
     
      © 2006—2020 iratta.com — история и культура Осетии
    все права защищены
    Рейтинг@Mail.ru