Храмы солнца древних кочевников
26 августа 2014. Разместил: 00mN1ck
Особое значение имеют раскопки Улуг-Хорума — наиболее крупного по масштабам кургана-храма Тувы. Результаты исследований этого монументального комплекса солярного культа необходимо рассмотреть на фоне общих сведений о культе солнца у древних кочевников Великого пояса степей.
В плане саглынский Улуг-Хорум представляет собой гигантское кольцо с 32 «спицами»-лучами, т. е. как бы солнце, распластанное в степи. Хорошо известно, что колесо (как и символ в виде круга с точкой в центре, а также древний знак свастика) является одним из наиболее распространенных у целого ряда древних и почти современных народов символов, обозначающих солнце. Колесо — это не только обозначение собственно солнца, но и символ его движения. В самом деле, великое светило, от восхода до заката совершающее зримое людям движение по небосводу, имело прямое сходство с колесом: четко видимые при соответствующих метео- и световых условиях солнечные лучи составляли в представлении людей спицы солнечного колеса, появляющегося утром на востоке и скрывающегося вечером на западе.
План Саглынского кургана после расчистки
Миниатюрные поделки в виде колеса, справедливо интерпретируемые исследователями как символы солярного культа, были распространены в скифское время очень широко, — они обнаружены среди собственно скифских древностей (например, в Каменском городище) и в античных городах Северного Причерноморья, в частности в Ольвии; найдены эти предметы в памятниках ананьинской культуры, в савроматских погребениях, среди памятников финно-угров.
Какова семантика сотен кольцевых выкладок, зафиксированных в непосредственном окружении саглынского солнечного храма? С нашей точки зрения, не исключена возможность того, что они обозначают систему звезд и планет, и солнце, Улуг-Хорум предстает, таким образом, в окружении обширной космической системы*.
Выше уже указывалось, что Улуг-Хорум, хотя и является наиболее масштабным из известных в Туве курганов- храмов, вовсе не единичен
Исследователями ранее не предполагалась возможность строительства подобных курганов-храмов кочевниками. Однако Улуг-Хорум и серия аналогичных ему памятников являются неопровержимым свидетельством того, что уже в раннескифское время сооружение курганов-храмов солнцепоклонников велось в весьма широких масштабах. Наличие солнечных храмов у древних кочевников Центральной Азии доказывает, что религиозная идеология, связанная с солнечным культом, была широко распространена.
На внешних сторонах крепиды кургана-храма имеются изображения лошадей, комбинирующиеся с изображениями горного козла и архара. Изучение зафиксированных нами двух фигур лошадей не оставляет сомнений, что здесь изображены не местные центральноазиатские лошади, а тонконогие поджарые скакуны с высокими шеями, область происхождения которых находилась далеко на Западе.
Стиль изображений Улуг-Хорума и памятников араванского круга, как и внутрикомпозиционные особенности, едины. В то же время необходимо подчеркнуть, что если связь араванских изображений с солнечно-космическим культом могла устанавливаться, в общем, гипотетически, то изображения Улуг-Хорума, входящие в общий комплекс храма солнца, фиксируют эту связь вполне определенно. Свидетельства письменных источников — от Авесты и Ригведы до Геродота — о взаимосвязи культа солнца с культом коня получают теперь материальное подтверждение.
Кому посвящались храмы солнца древних кочевников, обнаруженные в Центральной Азии, — абстрагированному солнечному образу или персонифицированному божеству? Вопрос этот в значительной мере остается пока открытым. В связи с возможностью посвящения солнечных храмов типа Улуг-Хорума персонифицированному божеству нельзя не обратить самое пристальное внимание на то, что центральные наземные сооружения увенчивались оленными камнями совершенно определенного типа — с «ожерельями», круговыми выбоинами, изображениями животных и предметов вооружения. Не были ли эти стелы антропоморфным отображением образа солнечного божества? Вопрос этот, несомненно, заслуживает дальнейшей разработки.
Солнечные храмы древних кочевников предстают как памятники сложившейся и весьма разработанной идеологической системы. В свете материалов исследований этих храмов в Туве можно считать установленным, что в ареал солярных культов, столь распространенных в индоиранском мире, входила и Центральная Азия. (71: 62-65)
Е. Е. Кузьмина:
Судить о том, связан ли был у скифов праздник солнца и плодородия с династическим праздником скифских царей, как это было у других индоиранцев, пока не представляется возможным. (81: 58)
* Новейшие исследования Стоунхенджа — знаменитого мегалитического памятника, сооруженного в Англии на рубеже каменного и бронзового веков (XX XVII вв. до н. э.), вполне убедительно показали, что этот гигантский древний храм солнца на открытом воздухе был не только культовым сооружением, но и астрономической обсерваторией, которая позволяла вести календарь и даже предсказывать наступление затмений солнца и луны. Автором исследования Д. Хокинсом были использованы методы археологии, геодезии, астрономии, анализ по С-14 и, наконец, ЭВМ, с помощью которой и было доказано, что Стоунхендж не только памятник культа, но и обсерватория (см. Хрестоматия, т. 1). Вероятно, Улуг-Хорум и его аналоги нуждаются в попытке подобного исследования. (Примеч. авт.)
Литература:
71. Грач А. Д. Древние кочевники в центре Азии. М., 1980.
81. Кузьмина Е. Е. Скифское искусство как отражение мировоззрения одной из групп индоиранцев // Скифо-сибирский звериный стиль в искусстве народов Евразии. М., 1976.
Источник:
Мировая художественная культура. Древний Египет. Скифский мир: Хрестоматия / Сост. И. А. Химик. — СПб.: Издательство «Лань», 2004. — 800 с.: ил. + вклейка (24 с.). — (Мир культуры, истории и философии). С. 589 — 591.
Мировая художественная культура. Древний Египет. Скифский мир: Хрестоматия / Сост. И. А. Химик. — СПб.: Издательство «Лань», 2004. — 800 с.: ил. + вклейка (24 с.). — (Мир культуры, истории и философии). С. 589 — 591.
Вернуться назад