Сюжет борьбы хищника и копытного в искусстве звериного стиля евразийских степей скифской эпохи
10 февраля 2015. Разместил: 00mN1ck
В основе космогонии индоиранцев, в том числе, видимо, и скифов, лежала дуалистическая концепция борьбы противоположных сил в природе и обществе. Отсюда — сюжет борьбы в скифском искусстве. Для воплощения одной из главных тем своей мифологии скифы использовали композицию, созданную на Древнем Востоке задолго до их появления на исторической арене. У земледельческих народов Передней Азии потребности хозяйства вызывали необходимость в предсказаниях по звездам наступления сезона дождей, поэтому уже в глубокой древности их знания в области астрономии были весьма основательными. Было замечено, что появление и смена на небосклоне созвездий имеют циклический характер. Весной, в пору начала полевых работ, созвездие Льва закрывало на небе созвездие Плеяд (по-шумерийски — «звезда Быка») и созвездие Кассиопеи (по-шумерийски — «звезда Оленя»). Это явление в изобразительном творчестве переднеазиатских народов воплотилось в сцене терзания быка или оленя львом. В ассирийскую и ахёменидскую эпоху эта сцена, наряду с астральным, приобрела и социальный смысл: лев стал рассматриваться как символ победоносного царя, и, наконец, появилась композиция, где царь побеждает льва, утверждая свое могущество.
Мениль дю Бюиссон предлагает другую трактовку этого астрального сюжета, рассматривая его как изображение смены дня и ночи. По мнению же Дюшень-Гийемина, символическое значение этой композиции менялось на протяжении веков и у разных народов, а в ахеменидском искусстве сцена трактовалась как победа царя на Ноурузе.
Золотая чаша, украшенная тремя концентрическими кругами с изображениями борьбы зверей. Курган Солоха. IV в. до н. э.
С утратой непосредственной связи традиционной композиции в искусстве с породившими ее астральными представлениями на месте льва стали появляться другие хищники, на месте быка — другие копытные. Именно такая трактовка характерна для скифского изобразительного творчества, где первоначальная символика уже начисто забыта и наряду с реальными животными появляются фантастические синкретические существа, созданные воображением скифских мастеров. Нет возможности судить, воспринимали ли скифы эту характернейшую для их искусства сцену терзания как космологический акт творения через уничтожение, апофеоз весны и начало солнечного года или как победу божественного героя или его заместителя — царя. Скорее всего, имела место подмена макрокосмоса и микрокосмоса, синтез натуралистического и социального символизма, что вообще очень свойственно для мировосприятия всех ираноязычных народов.
Борьба льва и кабана. Гривна. Курган Карагодеуашх. Вторая половина IV в. до н. э.
Если социальный аспект сцены терзания проблематичен, то в скифском искусстве есть бесспорные изображения победы бога или царя над хищником или чудовищем. Трактовка этого сюжета также восходит к переднеазиатскому искусству, но идея его — скифская и общеиранская. Представленный персонаж, по мнению Б. Н. Гракова, Геракл-Таргитай — родоначальник скифов. Скифский Таргитай Паралата — это прямая параллель авестийского Хао-Шьянха (Хошанга) Парадата — первого царя иранцев, основателя пешдадитской династии. То же относится и к Хао-Шьянху, к Таргитаю.
В иранской мифологии описывается сражение Хошанга с тираном Дахакой, превратившимся в чудовищного змея. Царь бросил в змея камень, камень высек искру, и загорелся огонь. В честь победы Хошанга над драконом Ажи Дахакой иранцы справляют праздник огня Сада, когда царь зажигает огни.
Грифон, терзающий лося. Кожаная аппликация на войлочной покрышке седла. Курганы Пазырык. V-IV вв. до н. э.
К сожалению, в источниках о скифах нет никаких сведений ни о сражении Таргитая, ни о празднике зажигания царем огней. Но можно полагать, что сходный мифологический сюжет и обряд существовали у скифов. В пользу этого свидетельствует среднеазиатский материал: по сообщению Наршахи, праздник Сада отмечали в Бухаре. По свидетельству Геродота, скифы почитали огонь царского очага. Но самым важным аргументом является скифское изобразительное творчество: в их искусстве был не только образ героя, сражающегося с чудовищем, но и изображение трехглавого змея, полностью соответствующее описанию в Авесте: «Змей Дахака с тремя пастями с тремя башками». (82: 61-62)
Литература:
82. Кузьмина Е. Е. Сюжет борьбы хищника и копытного в искусстве звериного стиля евразийских степей скифской эпохи // Скифо-сибирский мир: искусство и идеология. Новосибирск, 1987.
Источник:
Мировая художественная культура. Древний Египет. Скифский мир: Хрестоматия / Сост. И. А. Химик. — СПб.: Издательство «Лань», 2004. — 800 с.: ил. + вклейка (24 с.). — (Мир культуры, истории и философии). С. 711 — 713.
Мировая художественная культура. Древний Египет. Скифский мир: Хрестоматия / Сост. И. А. Химик. — СПб.: Издательство «Лань», 2004. — 800 с.: ил. + вклейка (24 с.). — (Мир культуры, истории и философии). С. 711 — 713.
Вернуться назад