В православных масс-медиа появилась статья «Святой Георгий в осетинской религиозной традиции», подписанная кандидатом исторических наук Михаилом Мамиевым. Указание на учёную степень, естественно, говорит о том, что автор в своём исследовании претендует на объективность и научность. В статье затрагиваются животрепещущие для осетин темы истории религии. Со своей стороны, мы попытаемся разобраться, насколько выводы статьи являются обоснованными, логичными и соответственно научными.
В начале напомним, в чём состоит особенность научного познания и что такое наука. Наука – объективная система знаний о закономерностях развития природы, общества и мышления и о способах планомерного воздействия на окружающий мир. Для неискушенного читателя здесь может быть непонятным слово система. Система [греч. systema, букв. целое из составных частей] – это порядок, обусловленный правильным, закономерным расположением частей в определенной связи. Таким образом, наука предполагает изучение «частей» и выстраивание их в «определённой закономерной связи». Иными словами, подход к решению вопроса должен быть разносторонним и аналитически выверенным.
Теперь попробуем разобраться, насколько данным критериям отвечает подход предложенный Мамиевым. Тема, которую решился осветить учёный спорная, на что он и указывает: «относительно соотнесенности образов святого Георгия и Уастырджи в народе бытуют два взаимоисключающих мнения. Одни, исходя из синонимичности имен, утверждают полную идентичность святых небожителей; другие, указывая на несоответствия собственно образов, доказывают их абсолютную несхожесть, вынужденно изменяя при этом этимологию». Эти строки заставляют нас усомниться в системности подхода автора к освещаемому вопросу. Указывая на противоречие во мнениях, автор обращает внимание на их различие в понимании имени и образа. Но при рассмотрении «сил» важно выявить их функции в связи с содержанием, разворачивающегося в устном предании, сюжета. Без рассмотрения этих вопросов, невозможно говорить ни о каком системном подходе к изучаемой проблеме. Мы не знаем, лукавит автор статьи или его высказывания обусловлены действительным непониманием, но мы считаем своим долгом поправить его и напомнить о том, что различие мнений относительно природы небесного посланника основано не только на разности имён и образов, но, прежде всего, и это главное, в характере отражения в осетинских народных преданиях и в христианской литературе. Если бы осетины действительно отождествляли образ Уастырджи с образом Святого Георгия, то устное творчество народа сохранило бы христианские сюжеты о Св. Георгии, но таких сюжетов нет. Поэтому у думающих людей есть весомые основания сомневаться в тождестве этих «героев».
В анализируемом тексте сказано: «Великомученик Георгий – небесный воин, покровитель и защитник воинов земных, – почитается во всех концах христианского мира, а на древней осетинской земле – особенно». Утверждение очень смелое и весьма спорное, особенно если учесть тот факт, что на «земле Осетии» устное наследие не сохранило память о «Великомученнике». Более того нам даже неизвестно как это христианское понятие (Великомученик) можно перевести на осетинский язык. В современном языке такое понятие отсутствует. По всей вероятности это понятие и для наших предков было совершенно чуждым. Если бы в осетинской религиозной традиции фигурировал персонаж св. Георгия, он нашёл бы отражение в устном народном творчестве осетинского народа.
Далее Михаил Мамиев словно зомбирует своего читателя: «Народное сознание отождествляло его (Святого Георгия) с Уастырджи – особо чтимым святым небожителем традиционного осетинского пантеона, покровителем мужчин, путников, воинов». Автор ссылается на «народное сознание». «Народное сознание», как известно, отражается в устном народном творчестве. Уастырджи, пожалуй, самый популярный «герой» в фольклоре осетин. Народ сохранил множество преданий о нём, но ни одно из них, не отождествляет Уастырджи и Святого Георгия. Повторяем, что нигде, ни в одном из известных «кадджита», «таурæгътæ», «диссæгтæ» и «аргъæутæ» героика Уастырджи не повторяет героику Святого Георгия.
Приводится ссылка на Абаева: «Согласно этимологии В.И. Абаева, общепризнанной в науке, Уастырджи есть не что иное, как иронская форма имени святого Георгия: уас – «святой», стыр – «великий», джи – «Джио, Георгий». Дословно – «святой великий Георгий». Дигорский диалект сохранил более древнюю форму – Уас Герги». При этом он навязывает читателю своё личное мнение, утверждая: «Как видим, идентичность имен налицо и не вызывает возражений». На это мы всё же можем возразить: - Не будьте так категоричны, уважаемый Михаил. В. И. Абаев величайший осетинский ученый лингвист, и как все великие ученые Василий Иванович понимал, что наука не стоит на месте, наука развивается. Как великий ученый он понимал и опасность догматизации науки возникающей в связи с «великими» именами.
На самом деле, со времен выхода в свет словаря Абаева В.И. прошло немало времени. В науке с тех пор многое изменилось. Речь идет не только об истории и лингвистике, но и о религиоведении и этнологии. Учёные всегда работают на основе некоторых философских предпосылок, и, «хотя многие из них могут не осознавать этого, эти предпосылки в действительности определяют их общую позицию в исследовании» [Бриллюэн Л. Научная неопределенность и информация. - М., 1966. С. 11]. Василий Иванович работал в то время, когда религиоведение, как наука, была практически не развита, так как находилась под сильнейшим «прессом» материалистической идеологии. Но, после краха Советского Союза в стране появилось бесконечное множество самой различной религиозной литературы, что предопределило развитие науки религиоведения. С углублением знаний о религии, истории религий стало понятно, что древнеиранская духовная культура, основы которой сохранились в осетинской религиозной традиции, в своё время имела очень широкое влияние в мире. На основе древнеиранских духовных учений зародились иудаизм, зороастризм, будизм, христианство. Сегодня это общепринятая истина, прописанная в мифологических и энциклопедических словарях.
В буддизме ровно как, и в индуизме, и даосизме есть понятие ги, джи, цзи, ци, чи обозначающее по смыслу примерно то же что энергия, сила, дух и что то в этом роде. Считается, что понятие это происходит от древне-санскритского слова йуги, йуджи, которое идентично по своему звучанию и значению осетинскому слову йуæг – единый, единящий. (Напомню, что основателем буддизма считают Гаутаму Шакьямуни представителя царско-скифского племени Сакьев (саков)). Древние верили в существование некой вселенской энергии, силы, лежащей в основе всего многообразия Мира. Интересно, что и в осетинском, это слово применяется в значении сила, дух. Так, например, в осетинском фольклоре встречается слово авдйуæг – семь духов, семь сил. Кроме того, суффикс аг, ги, джи употребляется в понятиях обозначающих «силы» – дауæг, уæйуг. Именно по этим причинам происхождение суфикса может быть очень древним и не иметь никакого отношения к Георгию. Тогда Уасстырджи может переводиться как Уас – Весть, стыр – Великий, джи – дух, сила, – Великий Дух (Божественный) Вестник. Самое интересное, что функционально в фольклоре осетин Уастырджи соответствует именно этому значению – Хуыцаууацхæссæг – Уастырджи (Уастырджи – носитель Божественной Вести). А отражение в устном народном предании Его в виде человека, есть ничто иное, как указанная Абаевым «персонификация абстрактных образов». Что касается дигорского Уасгерги, то действительно оно имеет христианское влияние и появилось совсем недавно, в связи с активным навязыванием православия. Еще первые русские исследователи Осетии отмечали почитание дигорцами Батраса, а не Уасгерги. Кроме того, в дигории встречается форма Уастурги.
Рассмотрение этимологии слов, имен предполагает рассмотрение функций. Без этого не может быть уверенности в полноценности этимологии. Так как в период работы Абаева В.И. вопросы осетинской религии (природа и содержание) были практически не изучены и малопонятны в связи со слабостью науки в этой области, то и предложенная этимология не является законченной и, при определенных условиях, может быть пересмотрена.
Далее, автор задаётся серьёзным вопросом: «Так кто же такой Уастырджи, и как он связан с образом Георгия Победоносца?». Желая действительно получить ответ на этот вопрос, мы внимательно вчитываемся в текст. Но и здесь нас ждет разочарование. Наш незадачливый автор говорит о том, что «Святой Георгий – реальное историческое лицо. Согласно литературе, он был уроженцем Каппадокии из богатой и знатной христианской семьи. Возмужав, Георгий….» и так далее, и ни одной ссылки на устное народное творчество народа. Поэтому, и повисает в воздухе утверждения автора: «Создатели собственной блестящей воинской культуры увидели в святом Георгии образ идеального воина. Отсюда и проистекает своего рода специализированное почитание Уастырджи». Зачем создателям блестящей воинской культуры понадобился чуждый образ воина? На каком основании уважаемый автор, решил, что именно отсюда «проистекает своего рода специализированное почитание Уастырджи» …. Удивительная логика??? Как можно делать подобные утверждения, не приводя, при этом, ни одной ссылки на первоисточники? Можно ли такой подход в решении проблемы , назвать научным, системным? Здесь сказывается явная ангажированность учёного. Неуклюжими в контексте сказанного являются следующие пассажи : «Следует признать, что образ Уастырджи – святого Георгия – оказался забыт и сейчас воссоздается заново. Данный процесс вполне закономерен, но следует помнить, что для наших православных предков Уастырджи и святой Георгий являлись одним лицом». Интересно, если «образ Уастырджи – святого Георгия – оказался забыт», и нигде ни в каких преданиях мы не встречаем намека на тождество Уастырджи и Святого Георгия, то с чего нам следует «помнить», что «для наших православных» (???) предков «Уастырджи и святой Георгий являлись одним лицом»? Может нам следует положиться на память самого автора? … Кое в чем ему действительно, можно поверить. Его предки и в самом деле могли быть православными, причем самые ближайшие. Доподлинно известно, что по приходу русских на Кавказ в осетинском устном наследии не было Евангельских мотивов, поэтому о православии осетин, в те времена, не могло быть и речи.
В статье можно найти и другие «интересные» утверждения: «С другой стороны, традиционные религиозные воззрения, представлявшие, по сути, трансформировавшееся аланское Православие, оставались глубоко укорененными в народе». Судя по тексту автор, вероятно, имеет ввиду осетинский народ. Но осетинский народ сохранил собственные мифо-эпические предания («Нарты каджита», «Царциаты диссæгтæ» и «Даредзанты таурæгътæ»), в которых легко можно найти и мифологическое, и мировоззренческое обоснование сохранившихся в Осетии религиозных традиций и обычаев совсем не похожих на православные. В этих ли преданиях автор увидел признаки «трансформировавшегося аланского Православия»? Если это так, то конечно неплохо было бы понять - чем руководствуется автор? Любая религия, любое религиозное учение строится на мировоззрении. Религиозные споры всегда ведутся вокруг представлений о сотворении Мира, о происхождении человека, о загробном мире, о Вестнике учения, о Боге. Все эти представления можно назвать основами религиозного учения. Опираясь на эти различия, религиоведы говорят о различиях религиозных культур. Если сравнивать эти основы в христианстве и в религии сохранённой осетинским народом, то легко увидеть их концептуальные различия, смысловую и формальную непохожесть предания, передающего философско-мировоззренческие основы. Поэтому, было бы неплохо, если бы наш проправославный автор показал: как «православное» мировоззрение могло так кардинально трансформироваться, что превратилось в концептуально иную религию, с качественно иным мифологическим содержанием?
Не обошелся автор без чуда. Читаем: «…Святая Нина ввела обычай отмечать дни памяти колесования святого Георгия в 20-х числах ноября. Позже этот праздник получил распространение и среди ближайших соседей – иберов, алан – под названием Джеоргоба / Георгоба. …В Греческой и Русской Церквах отмечается не день колесования, а день усекновения главы святого Георгия – 23 апреля по старому стилю». …Очень интересно. …И возникают вопросы... Смотрим в словарь: Колесова́ние — распространённый в Античности и Средневековье вид смертной казни. Усекновение (церк.-книжн. устар.). Отсечение, преим. в выражении: усекновение главы - отсечение головы. Размышляем: …В ноябре колесование (смертная казнь), а в апреле отсечение главы (смертная казнь)??? Два раза смертная казнь для одного человека? Может мы все таки, что то недопонимаем? Смотрим легенды о Георгии, и действительно, там не обошлось без чуда: «В первый день, его затолкали в темницу и положили на грудь тяжелый камень. …Во второй день подвергли пытке колесом. …В третий – бросили в яму с негашёной известью. …Затем перебили кости на ногах и на руках. …и так далее, а на восьмой день отсекли голову». От колесования он не умер – чудо («Мученичество Георгия», упоминаемое в Декрете папы Геласия (5-6 век) Геласий отвергает акты мученичества святого Георгия как еретическую фальсификацию), а от усекновения умер…И теперь надо думать, что это был самый чудесный год, и никак иначе, ведь за 7дней ноябрь стал апрелем (от колесования до усекновения). …Удивительная наука!?
После всего того, что наговорено автором, конечно же, нельзя не обратить внимание, на следующие слова в тексте: «Агрессивная и достаточно стабильная атеистическая политика советской власти применяла в Осетии продуманную тактику антирелигиозной борьбы». Или далее: «идеологическая машина партии стала планомерно и настойчиво внушать населению его языческую принадлежность». Во истину сказано Иисусом: «Ты видишь соломинку в глазу брата твоего, а в своем бревна не замечаешь».
Автор статьи пытается внушить нам нашу «православную принадлежность» полностью пренебрегая тысячелетним устным наследием народа, религиозными обычаями и традициями, сохранившимися по сей день и имеющими основу в дошедшей до нас мифологии. Все решения в статье не выдерживают никакой критики т.к. всецело базируются на агрессивной политике РПЦ и конформистской позиции занятой автором! Так зачем же лицемерить, и ругать тех, чьими методами пользуешься сам?
Если автор анализируемой нами статьи действительно не понимает того о чем пишет, то пусть наш ответ будет ему уроком, но если он лукавит намеренно, то мы напомним кому он в этом случае служит: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. … ибо он лжец и отец лжи».
Даурбек Макеев |
