Л. Х. Тедеева, к.и.н.
Работа выполнена при финансовой поддержке РФФИ
 Древнейшими памятниками искусства ранних кочевников Евразии являются так называемые оленные камни – стелы преимущественно с изображениями «солнечных» оленей, а потом и коней – персонификациями солнца. Все они рассматриваются в рамках раннескифского или скифского звериного стиля. Отмечено сходство в изображениях оленей от Монголии до Кавказа – олени в жертвенных позах – с клювовидными мордами, на «цыпочках», с вытянутыми губами, «отмеченным» ухом (Фæсхъæу, Лисгор, Урс-Дзуар) а также: топоры кобанского типа, кинжалы сарматского типа и т.д.
Имеется достаточно большое количество исследований семантики изображений на камнях. Но до конца этот вопрос не считается изученным: на древнейших из них встречаются предметы неизвестного назначения, многие изображения у разных авторов имеют разное толкование.
Для выяснения семантики подобных изображений важным является, во-первых, обращение к эпохе предшествующей кочевой демократии, т.е. к идеологическим установкам охотничьего периода хозяйствования, где важнейшим промыслом считалась охота на дикого северного оленя – именно он является центральной сюжетообразующей фигурой и скифского звериного стиля и кобано-тлийского графического искусства – персонификацией женского божества – Солнца, во-вторых, обязательным является обращение к мировоззренческому наследию Русского Севера – алтайских, монгольских народов, народов севера Евразии в наиболее полной форме сохранившие мифы и ритуалы связанные с северным оленем, т.к. с древнейших времен охота на северного дикого оленя были основной в их хозяйственного уклада. Далее, в 3-х, следует обратиться к сакской (массагетской) традиции, наиболее красочно иллюстрирующая раннескифские сюжеты «звериного стиля» (изображения оленей в жертвенных позах). А потом, соответственно, и к персидско-таджикскому эпосу, где отчетливо прослеживается северная, сакская традиция. В 4-х, скифо-сибирский звериный стиль и кобано-тлийское графическое искусство имеют одну мировоззренческую основу, отражают одну и ту же мифоэпическую ситуацию.
В 5-х, осетинская мифология в наиболее полной форме сохранила сюжетообразующую основу «скифского эпоса», без обращения к ней любые реконструкции выглядят в рамках скифо-сибирского звериного стиля неубедительным.
Перейдем к конкретным фактам.
Одно из древнейших изображений на оленных камнях это тавро на лопатке оленя или лося в виде конских копыт.
Самое большое количество подобных изображений зафиксировано на оленных камнях в Северной Монголии в скифскую эпоху.
Пряжки и бляхи с копытообразными значками распространены от Алтая до Кавказа преимущественно на подпружных бляхах (VII-Vвв. до н.э.) они обнаруживают большое сходство меж собой.
Подобные изображения подробно рассмотрены Н.Л.Членовой в статье «Олени, кони и копыта» (РА. 1. 2000. С.90).
Соглашаясь с общей оценкой датировки оленных камней Членова Н.Л. подвергает сомнению мнение Новгородовой Э.А., которая датировала изображения коней и следов конских копыт на скалах Северо-Восточной Монголии мезолитом или даже палеолитом – т.к. рядом с копытами изображены следы повозок – линии «дороги». Но эти линии могли изображать дорогу, а не конкретные следы повозки, т.е. обсуждение датировки пока не закончен.
В любом случае несомненно, что в предшествующей скифской эпохе отсутствие подобных изображений не может считаться доказанной.
Амулеты в виде коней всадников и копыт рассмотрены В.Б.Ковалевской в «Хронологи кавказских древностей» [3:147].
Притом, она сделала очень важное для нас наблюдение – все амулеты найдены в женских погребениях. Кроме того, подобные изображения редки на предметах вооружения – они встречаются наряду с изображениями копытных – чаще оленя, как элементы сбруи – это на территории Притеречья (в хронологических рамках VII-VI в. до н.э. и контексте скифо-сибирского звериного стиля).
Изображения копыт на амулетах только в женских погребениях и почти полное их отсутствие на предметах вооружения подчеркивают особую сакральную роль копыт в ритуалах перехода в иной мир, унаследованную из эпохи северного дикого оленя (по Рыбакову) до эпохи военной демократии когда "шаман был сильнее воина". В архаичной культуре Севера и не только Севера, а почти всей Евразии Солнце – Женское Божество выступающая в облике оленя (Дал, Сатана, Дзерасса, русские Роженицы и т.д.).
Только благодаря оленю, а позже и коню возможны были переходы из одного мира в другой. Отсюда украшенные рогами оленей кони из Пазырокских курганов, жертвенные кони Ригведы, изображения на камнях Сибири.
В осетинском эпосе только благодаря своему скакуну Сослан выбирается из царства мертвых – коня его можно убить только стреляя ему в копыто. Но осетинский эпос сохранил и описания путешествий верхом на олене, в оленьей шкуре, на золотых рогах оленя – это не воин а охотник Афсати (покровитель охотников). Оттуда, из северной архаики боги индоевропейской традиции имеющие облик коня: Сурья, Агни, Митра, Сиявуш, Ваю, Веретрагна, Тиштрия.
Мистическое значение копыт, а точнее сакральная связь коня (оленя) с Верховным Богом-Солнцем просматривается в археологии с раннескифского до позднего средневековья. Можно сказать, что и в мифологии разных народов, испытывших влияние северных кочевников она нашла не менее красочное отражение, чем в археологии.
Притом сакральная роль копыт связывается с сакской, массагетской традицией 1: "В этой связи уместно отметить (уточняя скифское происхождение изображений копыт на скалах Северо-Восточной и Восточной Монголии), что в Сеистане до наших дней местные жители называют следом копыт вещего коня Рахша коня Рустама, героя Шах-Наме).
К той же традиции восходит описание ритуала посвящения коня в "Шах-Наме". В одном из самых трагических эпизодов поэмы посвящения коня Сухрабу, напоминающий осетинский, а может и архаичный скифский (сакский), также выделена сакральная роль копыт.
В ритуале главное действующее лицо – мать погибшего Сухраба. Оплакав подведенного коня
"То гриву погладит, то к ней припадет
То слезы над ней горючие льет
И горько рыдая подковы 2 ему
Целует коню огневому тому...
Глядит и рыдает она все сильней
Меч острый Сохраба схватила стеня
Отрезала гриву и хвост у коня
(Фирдоуси. С.94, 95)
Не исключено, что иранская традиция сохранила утерянную в осетинской ритуальной практике роль женщины – исполнительницы обряда. (Для сравнения: в Чеселтском обществе (РЮО) коня посвящали и мужчине и женщине до 50-х гг. ХХ в., а также явление травестизма в скиф-сибирской среде).
В скифо-сибирском зверином стиле наиболее яркой иллюстрацией к мотиву обрезания гривы и хвоста коня являются изображения коней на скалах горного массива Оглахты, в бассейне Среднего Енисея, Красноярского края. По поводу датировки у исследователей нет единого мнения: от VIII до V вв. до н.э. (А.Я.Шер предлагает датировку от VIII-XII вв. до н.э., Н.А.Членова VI-V в. до н.э.) (Советова, 139).
Не останавливаясь на подробном описании оглахтинских коней: обратим внимание на описание грив и хвостов. У всех коней нет пышных хвостов: "у семи из восьми изображенных коней хвост имеет форму своеобразной петли, очевидно, что данная деталь не случайна, а ее повторение таит в себе определенную загадку"(Советова, 102). Подобные изображения хвостов имеются на войлочном ковре из 5-го Пазырыкского кургана: грива подстрижена, хвост образует угол.
Кони изображены с подстриженными гривами, т.к. гриву изображали в виде дополнительной дуги на шее лошади, а в одном случае она показана своеобразными зубцами. «Оформление хвоста на петроглифах в виде короткой петли иногда встречаются на пазырыкских, ассирийских, урартских, персидских, среднеазиатских и др. изображениях» (Советова, 141).
Автор статьи предположила несколько вариантов объяснения подобного оформления хвоста: подвязывание хвоста, употребление нахвостника, а подстриженные гривы коней – модой на нагривники со ссылкой на В.О.Витта. "Но детального объяснения этой своеобразной "моды" нам пока найти не удалось" – замечает цитируемый автор.
Исходя из описанного в "Шах-наме" ритуала посвящения коня предложим такое объяснение: Скалы Оглахты были местом посвящения коня верховному богу небу – до недавнего прошлого посвящение коня небу было свойственно всем саяно-алтайским народам.
"Солнечность" оглахтинских коней подтверждена изображениями на крупах солярных знаков в виде спирали, креста, колеса со спицами и др.
Кроме того два коня из рассматриваемой серии изображены с оленьими рогами, в жертвенных позах: "внезапной остановки" и с подогнутыми ногами.
Синкретизм этих двух образов известен3: от пазырыкских коней и практики сибирских шаманов до описанного в Ригведе жертвенного коня с золотыми рогами. (Не исключено, что подобные маски на коней у ираноязычных номадов одевались не только обряде жертвоприношения но и посвящения).
Сакральная роль коня и его копыт в поэме Шах-Наме связана с надеждой о благополучном вознесении души Сухраба в мир иной, верхний, что было и целью обряда посвящения. А чтобы перейти грань, отделяющую мир живых от мира мертвых надо иметь особого коня: «огненного, чей блеск затмевал сияние дня». Ноги как у другого эпического героя – нарта Сослана – конь «стальнокопытный» «крылатый».
Семантика оленных камней: их назначение, как место жертвоприношения и посвящения, изображения оленей, коней и копыт на них перекликается с средневековой иранской традицией: принесенные в жертву возносились в небо с целью последующего возрождения, как коня так и всадника.
Отмеченные солнечными знаками кони на скалах Сибири и "отмеченность" копыт в разных традициях имеют одну и ту же мифологическую основу 4. послужившую основой ритуалов посвящения, не только в скифской, но и в других традициях.
Описание части этого ритуала мы видим в бессмертной поэме "Шах-наме" в посвящении коня Сухрабу, сыну непобедимого богатыря Рустама, вышедшего из скифской среды Сеистана/Sakastan "страна скифов". Он, Рустам так и зовется Sagcik, Sagzi "сакский" (Абаев, 369).
По поводу параллелей с современной традицией осетин: XIX века. "Хъæргæнæг", извещающий о дне похорон покойного, подвязывал хвост коню.
В неделю Тутр принято было подстригать гриву коня. В ритуале посвящения коня, состриженные с гривы посвящаемого коня волосы укладывались в гроб покойнику.
Отмеченные солярными знаками животные (олени, а потом кони с рогами оленя) на камнях – отмеченность копыт, хвоста, грив, уха имеют одну и ту же мифологическую основу: Все эти животные созданы верховными богами, они отмечены его знаком, в основном они парнокопытные в жертвенных позах. Только они могли поднимать души умерших или молитвы на небо. (Иногда сам Верховный солнечный бог – точнее Богиня Охоты принимает облик оленя: все нартовские героини, сванская Дал (Алиони) и т.д. Потому они стали изображаться крылатыми: крылатые олени, козы, кони, а потом и крылатая собака сенмуров и крылатые кони осетинского эпоса, разыскиваемые Сосланом для доступа в небо.
Подкова в современной традиции: на дверях – защита от злых сил. Защитник – солнце-конь – отголосок этих представлений.
Примечания:
1 Имеющиеся источники позволяют выделить следующие наиболее ранние мотивы сако-скифского искусства, общие для всей евразийской территории: это изображения оленя, хищника кошачьей породы, головки и копыта коня, различные природные и рукотворные объекты. Весьма возможно, что эти предания восходят к скифской эпохе. Ср. у осетин название созвездия "Æрфæны фæд"
2 В осетинском ритуале XIХ в. о копыто коня разбивалась чаша с напитком.
3 В тюркских языках слово олень близко к названию чистокровного коня-аргамака и вместе с тем названию солнца и глаголу приносить жертву. Др.название оленя (бугу) восходит к иранскому слову baga - "бог" Е.Е.Кузьмина считает представления о коне-олене у тюркских народов унаследованными от ираноязычных соседей.
4 Это миф о небесном происхождении коней, оленей, кони посылаются из верхнего мира, небесной стороны, страны солнца.
Литература:
1. О.С.Советова. О своеобразных изображениях коней со скал Оглахты (бассейн Среднего Енисея)//СС Мир. Новосибирск "Наука". 1987.
2. Э.Б.Сатцаев. Нартовский эпос и иранская поэма Шах-Наме (сходные сюжетные мотивы)//СС.111-112.
3. Аланы: история и культура. Вып. III. Владикавказ, 1994.
4. Ковалевская Б.В. Хронология северокавказских древностей. Владикавказ, 1995.
Вопросы литературы и фольклора. Сборник научных статей. Выпуск IV. Владикавказ 2010.
при использовании материалов сайта, гиперссылка обязательна |
