М.С. Албегова Северо-Осетинский государственный университет, г. Владикавказ, Россия Кавказ в Российской Федерации - это сложный и пестрый в этнокультурном отношении регион. Самосознание народов Кавказа неразрывно связано с их историей и самобытной культурой. В России, да и в мире плохо знают народы Кавказа (а их около 60), имея о них представление из старых литературных описаний, страдавших либо непониманием психологии и образа жизни кавказцев как поголовно разбойников, либо их экзотически-романтическим восприятием.
К истории, культуре, традиции кавказских народов обращались научные деятели, литераторы, путешественники, общественные деятели и др. Кавказ и его народы стали объектом изучения кавказоведения, зародившегося в России в XVII в. За почти три века существования кавказоведение продвинулось далеко вперед благодаря таким выдающимся ученым, как В. Ф. Миллер, М. М. Ковалевский, М. О. Косвен, Е. И. Крупнов, В. И. Абаев и др.
Начало XXI века характеризуется возросшим интересом к истории, культуре, традициям и обычаям, которые отличаются неповторимостью, ярко выраженной самобытностью. В эпохи кризисные есть необходимость в ретроспективном взгляде, анализе, чтобы понять причины нынешнего состояния традиций и обычаев, совместимость или несовместимость некоторых из них с сегодняшним временем. Обращение к вековой народной мудрости, к непреходящим ценностям культуры этноса, особенностям его.
Многие известные этнографы, историки, публицисты обращались к исследованию обрядов, обычаев, традиций народов Северного Кавказа. Это были дореволюционные, советские и постсоветские авторы. В дореволюционных исследованиях отражены различные аспекты быта и культуры северокавказских горцев. Эти этнографические материалы отличаются описательностью, некоторые положения их достаточно противоречивы. Среди дореволюционных источников, содержащих богатейшие материалы по культуре и быту осетинского народа, особое место занимают материалы периодической печати. В этой связи большое значение имеют крупнейшие кавказские газеты: «Кавказ» и «Терские ведомости», издававшиеся соответственно в Тифлисе и во Владикавказе. Авторы этих статей черпали свои сведения и познания непосредственно в народе, во время совершения путешествий и экспедиций по Северной и Южной Осетии.
Опираясь на довольно солидную историографическую базу, мы в нашем исследовании рассмотрели эволюцию свадебных обрядов осетин
У всех народов основным событием в жизни человека считается вступление в брак, поэтому и центральным обрядом жизненного цикла является свадебная обрядность. Традиционная свадебная обрядность осетин всегда была очень торжественной и пышной. Она включала в себя многочисленные церемонии и сопровождалась крупными расходами: на брачный выкуп и приданое, обмен подарками между сторонами жениха и невесты, свадебные угощения. В 1900 г. анонимный автор в газете «Кавказ» писал следующее: « У осетин имеет место весьма вредный обычай, так называемый «калым» (ирад), заключающийся в уплачивании за сватанную девицу крупной, по крайней мере для большинства осетин, суммы денег. Каждый засватавший девицу парень, состоятелен ли он или нет, должен уплатить родителям или родственникам девицы от 300 до 400 руб., не включая сюда двух лошадей, отдаваемых им даром родственникам невесты. Помимо этого парень при отбирании у него калыма, и на свадьбе делает значительные расходы, нередко достигающие ста и более рублей. Парень, не могущий приблизительно удовлетворить этим условия, лишается возможности жениться мирным путем или же решается похитить себе невесту с помощью сверстников, что в осетинском обществе, как известно, случается нередко.
Но в данном случае парень не ожидает ничего лучшего: ему грозит или ссылка в Сибирь правительством, или смерть со стороны мстителей — родственников похищенной им девицы; или же наконец, уплата двойного калыма».1
Самый первый этап свадьбы («минавартта») — засылка сватов. Эту миссию брали на себя несколько мужчин, обычно из числа уважаемых и авторитетных односельчан, к чьим словам должны были прислушаться родители невесты. Для этого в дом невесты являлись представители семьи жениха, которых приглашали в кунацкую и угощали. Однако гости, следуя традиции, отказывались есть и пить, пока не будет названа величина брачного выкупа. Когда соглашение достигалось, совершался обряд рукобития и передавали задаток или залог. Это могли быть деньги или что-нибудь из оружия, а то и какая-нибудь ценная вещь.
К брачному залогу обе стороны относились очень серьезно. Отказаться после этого от брака значило бы нанести тяжкую обиду, которая влекла бы за собой кровную месть.
Время между сговором и свадьбой («куырдуаты бадын»- «сидеть засватанной») могло длиться до года и даже несколько лет. За это время сторона жениха должна была собрать выкуп, сторона невесты - приданое, обе стороны - подготовиться к расходам, связанными со свадебными обрядами и угощениями.2
Большое значение придавалось первому посещению женихом семьи невесты. До конца XIX в. это был обряд «сгарст» («разведка»). На рубеже XIX и XX вв. этот обряд трансформировался в «сиахсы цыд» (приход зятя). Теперь это был кратковременный визит, который жених вместе со свитой наносили в дом тестя, чтобы вручить подарки.
Существовали и встречные визиты в дом родителей. Несколько человек из родни невесты посещали семью жениха с целью узнать, что представляет собой семья - состоятельна ли, добропорядочна ли и т. д.
Другой визит стороны невесты устраивался уже незадолго до свадьбы. Это был приезд «ирадисджыта» («взимателей брачного выкупа») -
нескольких почетных стариков, которые в назначенный день являлись к родителям невесты, чтобы отдать обусловленное в день сговора. Свадьбу, как правило, устраивали осенью, чтобы приурочить к празднику Джеоргуба, проходившему по окончании сельскохозяйственных работ. Считалось, что свадьбы, состоявшиеся в эти дни, обеспечивают новобрачным особе благополучие.
У осетин свадьба справляется дважды, сперва в доме родителей невесты (в этнографии она называется малой), а затем в доме родителей жениха (в этнографии она называется большой). Традиция требует, чтобы из дома жениха в дом невесты посылали бычка для угощения приглашенных (обычай «кусарттаг»).
За невестой в дом ее родителей ехали поезжане («чындзхасджыта») - в основном сверстники жениха во главе с несколькими его родственниками постарше, а затем несколько молодых девушек и молодых женщин во главе с посаженной матерью («канга мад»). В число поезжан входил шафер невесты («къухылхацаг») - «держащий за руку», его помощник - «амдзуарджын» и сам жених. Шаферу отводилась особая роль: оны был опекуном молодой женщины в ее новой семье, выступал в качестве посредника в случае размолвок, становился как бы ее старшим братом. Дорогой пели и играли на грамониках, подъезжая к дому невесты, стреляли из ружей и пистолетов. Свадебное пиршество могло продолжаться до вечера, а иногда и всю ночь. Произносились обрядовые тосты, перемежавшиеся хоровым пением. Знак к отъезду подавал шафер, входивший в комнату, где находилась невеста, и требовавший, чтобы ее обрядили в свадебный наряд с фатой. Подруги и соседки одевали невесту. Это одна из форм так называемых свадебных антагонизмов — в данном случае, сопротивление женщины тому, что мужчины уводят одну из них.
Возвращались весело и шумно - с песнями, джигитовкой, стрельбой из ружей. Когда подъезжали к дому жениха, несколько всадников стремились въехать верхом в помещение. Шафер и его помощник подводили к дому невесту. Затем следовал обряд приобщения невесты к новому очагу
Религиозное оформление брака не было широко распространено в Осетии. Часто довольствовались бракосочетанием по языческой традиции, путем прикосновения к надочажной цепи. В послереформенное время (во второй половине XIX века), когда христианская и мусульманская миссионерская деятельность дала свои плоды, получило распространение и религиозное оформление брака, причем совершался этот акт или в доме родителей невесты (во время малой свадьбы) или по пути из дома родителей невесты в дом родителей жениха.
Современная осетинская свадьба в основном сохраняет свой традиционный характер, но при этом во многом отличается от той, что была в прошлом. Ушел в прошлое брачный выкуп, сократился промежуток времени между сговором и свадьбой (обычно до одного месяца). Сократилось количество предсвадебных визитов, но при этом стойко удерживается традиция обмена подарками. Заметно стерлись некоторые старинные обряды «малой свадьбы»: прощание невесты с родительским очагом, превратилось в прощание с кухней или с комнатой родителей, выкупы с поезжан забылись или сократились.
Обряды «большой свадьбы» сохраняются полнее, а некоторые из них получили дальнейшее развитие на современный лад. Теперь стараются, чтобы «медовая чаша» была хрустальной и чтобы каждую участницу обряда угощали из нее отдельной ложкой, которая затем ей вместе с фартуком и носовым платком дарится.
Одним из центральных компонентов свадьбы является обряд прощания с родительским очагом. Смысл его в том, чтобы божество домашнего очага - надочажный Сафа, отпустило невесту и благословило ее на новую жизнь. Для этого невеста должна была обойти вокруг очага и прикоснуться к надочажной цепи местами (трижды), в то время, как старший из присутствующих, а затем и шафер читали молитву. После этого все присутствующие, не исключая стариков и старух, становились в круг, танцевали и пели древнюю свадебную песнь «Алай».
Традиционная свадьба, даже с теми изменениями, которые внесены в нее жизнью - не единственная в современном быту осетин. У Осетии уже давно практикуется так называемая новая свадьба - лишенный национального колорита, банкет городского типа. Новая свадебная обрядность у осетин привлекала властные органы, прежде всего, своей безрелегиозностью и так называемым «общесоветским стандартом». Но все же в широких слоях населения «новые свадьбы» ни в каких своих формах не привились. Свадебные традиции оказались дороги народу, и только некоторые из них (такие, как свадебное скрывание жениха, невесты и т. д.) стали подвергаться переоценке. Большинство населения высказывается за свадьбы не чисто традиционные и не новые, а обновленные традиционные, или современные, но не лишенные традиций. Обновленные традиционные свадьбы получают заметное распространение среди городских и сельских осетин. Одна из причин, по которым значительная часть осетин стоит за обновление свадебной обрядности — значительные материальные расходы на традиционную свадьбу. Между тем, из соображений престижа семьи врачующиеся стараются не уступать друг другу, справить свадьбу «не хуже, чем у людей». В результате свадебные траты растут. Нынешняя гиперинфляция и имущественное расслоение увеличивают дистанцию между скромными и богатыми свадьбами и в какой-то мере ограничивают соревнования в свадебных расходах.
-------------------------------------------------------- 1 Калым в Осетии (ст анонимного автора). Газ. «Кавказ», 1900, №66 Сб. Периодическая печать Кавказа об Осетии и осетинах. Цхинвали, 1981.
2 Н. Березенов. Очерки Осетии. Чинз-ахсав. Сой-сой. Газ.Кавказ. 1850, №95. Н-п. Сб. Периодическая печать Кавказа... Цхинвали, 1981. С. 115
Албегова М.С. Национально-этнические особенности семейных обрядов осетин // Проблемы демографии, медицины и здоровья населения России: история и современность: сборник статей VII Международной научно-практической конференции / МНИЦ ПГСХА. - Пенза: РИО ПГСХА, 2009. - 232 с. С. 222 - 226. |