поиск в интернете
расширенный поиск
Иу лæг – æфсад у, дыууæ – уæлахиз. Сделать стартовойНаписать письмо Добавить в избранное
 
Регистрация   Забыли пароль?
  Главная Библиотека Регистрация Добавить новость Новое на сайте Статистика Форум Контакты О сайте
 
  Навигация
Авторские статьи
Общество
Литература
Осетинские сказки
Музыка
Фото
Видео
  Книги
История Осетии
История Алан
Аристократия Алан
История Южной Осетии
Исторический атлас
Осетинский аул
Традиции и обычаи
Три Слезы Бога
Религиозное мировоззрение
Фамилии и имена
Песни далеких лет
Нарты-Арии
Ир-Ас-Аланское Единобожие
Ингушско-Осетинские
Ирон æгъдæуттæ
  Интересные материалы
Древность
Скифы
Сарматы
Аланы
Новая История
Современность
Личности
Гербы и Флаги
  Духовный мир
Святые места
Древние учения
Нартский эпос
Культура
Религия
Теософия и теология
  Строим РЮО 
Политика
Религия
Ир-асский язык
Образование
Искусство
Экономика
  Реклама
 
 
Некоторые параллели демонологических персонажей у народов Северного Кавказа. Вторая часть
Автор: 00mN1ck / 18 июля 2007 / Категория: Нартский эпос, Культура, Религия
ПРОДОЛЖНИЕ...
Хотя у других народов Северного Кавказа не зафиксирован такой праздник (Осетинский праздник "Бундорта" отдаленно напоминает ингушский обычай, по которому в известный день (среда, называемый кер-Сели), посвященный богу Сели, считался большим грехом дать из очага кому-либо из соседей хоть один уголек. В это день было запрещено вовсе выкидывать огонь или золу из очага), но образ "домашнего духа", "домового" распространен почти у всех народов. У татов он называется Нумнегир "имя, которое не произносится", у дидойцев – Кине, у даргинцев – Куне, у лакцев – Кини (или Кяла чири "белая борода"), у рутульцев – Тушедрышбе, у аварцев – Бакараб рух, у ингушей – Тарам. У всех этих народов перечисленные персонажи – добрые духи, покровительствующие роду, семейному очагу, которые приносят в дом изобилие. Они невидимы, но могут показаться в облике кошки, хомяка, змеи с ногами и золотыми рогами. По поверьям лакцев, человеку, увидевшему Кини, суждено счастье. В представлениях же даргинцев Куне – женщина высокого роста, с большими грудями, с красными до пят волосами. Образ Куне полностью совпадает с образом "Богини Плодородия". Если осетины считают, что Бундор может быть как добрым, так и злым, то по представлениям даргинцев, Куне никогда не причиняет зла. Но ее уход из дому предвещает беду. Таты же представляют своего "домового" в облике ласки или большой крысы. По поверьям татов, шкурка одной из этих животных, прибитая над постелью роженицы, больной, может предохранить их от злых духов. Появление же Нумнегира рассматривается как предвестник несчастья. Местом обитания "домового" дагестанцы считают центральный столб дома. По поверьям дагестанцев, "домовой" может препятствовать краже скота, его падежу. Например, по преданиям аварцев и рутульцев, "домовой" внезапно появляется перед вором при попытке кражи домашнего скота и тем самым препятствует ее совершению. Рассказывают случай, якобы происшедший с гидатлинцем, который намеревался украсть овцу. Как только он дотронулся до шерсти овцы, перед ним предстала женщина необычайной красоты и шерсть овцы тут же засияла неземным светом. Женщина повелительно сказала вору: "Не тронь овцу!" Испуганный гидатлинец убежал, не чуя под собой ног (22; 108). Анологичный сюжет бытует и у рутульцев. В этих сюжетах образ "домового" напоминает древнюю "Богиню Плодородия" и более позднюю "покровительницу животных", "покровительницу охоты и зверей".

Аварский Бакараб рух и лакский Кяла Чири бывают, подобно осетинскому Бундору, добрым, приносящим в дом достаток, или злым, приносящим в дом постоянную нужду. Аварцы и лакцы представляют его в облике мужчины с белой бородой в белоснежной одежде. У аварцев Бакараб рух иногда выступает в облике женщины. По поверьям лакцев и аварцев, Кяла Чири (Бакараб рух) является в дома верхом на коне, требуя еды. Те которые насытили его, вознаграждаются благополучием; отказавших ему в еде – наказывает нищетой (12; 307). Лезгинский "домашний дух", называемый Квал, также выступает и как добрый дух (в образе доброго старика), и как злой дух. Дух Квал, по поверьям лезгин, появляется ночью и, навалившись на спящего, пытается задушить его. Иногда он представляется с вывернутыми назад ногами, что сближает его с чертями.

Кроме доброго домашнего духа, по поверьям дагестанцев, существует и злой домашний дух. У лакцев он называется Сухасулу, у аварцев – Хегело, у андийцев – Челкан, у даргинцев – Шямга, Кибирхан, у кумыков – Басдарыкъ.

Сухасулу также, как и Квал ночью наваливается на спящего и начинает его душить. Но стоит сорвать с Сухасулу ожерелье, как она становится послушной ради того, чтобы вернуть свое ожерелье. Взамен ожерелья она готова исполнить любую просьбу (Подчинение себе духа путем овладения его ожерельем существует и у лакцев, у которых вместо Сухасулу выступает Аццалов, мифологический персонаж, который в представлениях являл собою растрепанную женщину, одетую в рванье (41; 172)) (20; 112). Аварский домашний дух Хегело также начинает душить спящего (У осетин тоже существует поверье, согласно которому существо, называемое пъжзы ("пазу"), ночью начинает душить спящего. Но это существо ничего общего у осетин не имеет с домашним духом. По своей сути оно напоминает русского упыря). При этом не дает человеку заговорить или вскрикнуть. Но стоит человеку хотя бы застонать, как дух отпускает его. Если же еще прочитать молитву, то Хегело исчезает.

Домашний дух кумыков Басдырыкъ, совершенно лишенный положительных черт, также имеет привычку нападать на всех. Но чаще всего он нападает на больных хронической болезнью. Из-за этого его называют джинни азгъаны "худой измельчавший".

Домашний дух андийцев Челкан, хотя никого и не душит, но может вызвать у четырех-пятимесячных детей кровь из носа, отчего они умирают.

Домашний дух ингушей в корне отличается как от дагестанского, так и от осетинского. Ингуши называют его Тарам. По религизно-мифологическим представлениям ингушей каждый человек имеет своего Тарама, невидимого духа-хранителя, ангела-хранителя. Он живет там, где его хозяин. Все, что происходит с человеком, в том же виде отражается и на его Тарам. Женится человек, и Тарам женится на Тараме жены своего хозяина. Тарам везде сопровождает своего хозяина. Чтобы оберегать своего хозяина от шайтанов, он, как правило, находится среди нечистой силы, удерживая ее от причинения зла хозяину. По преданиям, как-то одному ингушу показалось, что к нему приближается шайка шайтанов. Он, испугавшись, взял ружье и выстрелил по ним; в это время его тарам находился среди шайтанов, и выстрел попал ему в ногу. После этого, без всякой иной причины, хозяин захромал (14; 36).

По представлениям ингушей Тарам бывает не только у человека, но и у каждого дома, являясь в этом случае духом-покровителем дома. Домашний Тарам не имеет определенного местопребывания, подобно дагестанскому или осетинскому "домовому". Также не связан неразрывно с домом, но следует за хозяином без его ведома, в то время, как осетинский Бундор всегда прикован к дому. Для того, чтобы Бундор последовал за хозяином дома (например при переезде), нужно было провести определенный обряд с произношением тоста-молитвы.

Тарам считается добрым духом, но может и наказать своего хозяина за дурные поступки. Но, наказание Тарама носит исправительный характер и совершается из доброжелательства к хозяину в виде напоминания, предостережения (14; 37).

Характеризуя в целом образ "домового" у народов Северного Кавказа, можно заключить следующее:

- "домовой" у народов Северного Кавказа имеет как схожие черты, так и отличительные, скорее всего, под влиянием различных религиозно-мифологических представлений о культе семейного очага, дома;

- в основе образа "домового" прослеживаются функции "богини плодородия", "богини охоты", "богини домашнего очага";

- со временем, по мере трансформации образов этих богинь, в образе "домового" стали проступать черты демонического существа: в результате у некоторых народов произошло разделение образа "домового" на двух персонажей – доброго домашнего духа и злого домашнего духа.


Кандидат филологических наук,
старший научный сотрудник СОИГСИ
Таказов Федар Магометович

при использовании материалов сайта, гиперссылка обязательна
Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.
  Информация

Идея герба производна из идеологии Нартиады: высшая сфера УÆЛÆ представляет мировой разум МОН самой чашей уацамонгæ. Сама чаша и есть воплощение идеи перехода от разума МОН к его информационному выражению – к вести УАЦ. Далее...

  Опрос
Отдельный сайт
В разделе на этом сайте
В разделе на этом сайте с другим дизайном
На поддомене с другим дизайном


  Популярное
  Архив
Февраль 2022 (1)
Ноябрь 2021 (2)
Сентябрь 2021 (1)
Июль 2021 (1)
Май 2021 (2)
Апрель 2021 (1)
  Друзья

Патриоты Осетии

Осетия и Осетины

ИА ОСинформ

Ирон Фæндаг

Ирон Адæм

Ацæтæ

Список партнеров

  Реклама
 
 
  © 2006—2022 iratta.com — история и культура Осетии
все права защищены
Рейтинг@Mail.ru