Духовная практика неотделима от религиозного мировоззрения. Согласно воззрениям предков осетин - составителей эпоса, Бог - Хуыцау един. Нигде в эпосе нет и намека на многобожие. Но тем не менее, надо отметить, что среди обывателей устойчиво сложилось мнение о политеизме осетин. Почему так сложилось? Кто заказывает и оплачивает подобные рассуждения? Все это не совсем понятно, потому как из первоисточника (а в нашем случае - это Нартский эпос, религиозные традиции, молитвы осетин) такую информацию не «выудишь». Здесь, очевидно, не обошлось без христианских миссионеров. Идею единобожия авраамисты приписывают себе, вводя этим в заблуждение малообразованных граждан. На некоторые робкие попытки показать на монотеизм осетин выдвигается и другая версия о том, что «у осетин тоже было единобожие, но заимствованное у христиан». Для того, чтобы развенчать все эти заблуждения, я хочу предложить некоторые наблюдения по этому поводу.
Происхождение идеи «Единого Бога» в осетинской традиции. В свое время В. Миллер, изучая культуру традиции и верования осетин, пришел к выводу о том, что: «осетины верят и верили раньше, до принятия ислама и христианства в существование одного верховного Единого Бога, управляющего миром». Но «это существо для него (осетина) слишком далеко, слишком недоступно, безлично и неуловимо: в повседневной жизни счастье и несчастье зависит от вмешательства других сил, заведующих разными областями природных явлений и подчиненных высшему Богу» (Миллер В.Ф. Осетинские этюды. М. Типография Иванова А. Исследования, 1982 г.).
Мы уже говорили о том, что в культурном отношении осетины являются наследниками индоевропейского мира. А в культуре индоевропейцев задолго до появления христианства и иудаизма существовал культ «Единого Бога». В древнеиндусской священной книге «Вишну-Пурана» есть такие слова: «Не было ни дня, ни ночи, ни тьмы, ни света, ничего кроме Единого, не постижимого разумом, или Того, что есть Парабраман» (Космические легенды Востока. Стульгинскис С.А., изд. «Сфера» Российское теософское общество. Москва. 1991г., стр.15). Это Единое и Бесконечное начало существует от вечности, являясь пассивным либо активным в регулярной гармонической последовательности. Вот как славословит это великое понятие один из гимнов Абсолюту-Парабраману:
«Ты – един, начало всех чисел и основа всех построений;
Ты – един, и в тайне твоего единства теряются мудрейшие из людей, ибо они не знают его.
Ты – един, и Твое Единство никогда не умаляется и никогда не расширяется и не может быть изменено.
Ты - Един, но не как элемент исчисления, ибо Твое Единство не допускает умножения, изменения или формы:
Ты – существуешь прежде всех времен и вне всякого места.
Ты – существуешь, и Твое существование так глубоко и сокровенно, что никто не может проникнуть в Твою Тайну и открыть её.
Ты – Жив. Но вне времени, которое можно установить или знать.
Ты – живёшь, но не силою духа, или души, ибо Ты есть Сам Душа всех Душ!».
В этом древнеиндусском тексте очевидна безличность Бога, его непостижимость, т.е. те же самые качества, что Миллер отмечал в осетинской религиозной традиции. Интересно, что во многих легендах Востока указывается, что Вездесущий, Вечный, Беспредельный и Непреложный Принцип превышает мощь человеческого понимания. Он может быть лишь умален человеческими выражениями и уподоблениями. Поэтому считается, что всякие рассуждения о нем невозможны.
Такое же отношение к Вездесущему угадывается и в древнекитайской даосской традиции. В книге «Дао дэ цзин», читаем: «Дао которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей». «Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам Дао, а Дао следует самому себе». (Дао дэ цзин).
В осетинской традиции мы видим, что: «это существо (Бог) для него (осетина) слишком далеко, слишком недоступно, безлично и неуловимо: в повседневной жизни счастье и несчастье зависит от вмешательства других сил». Так же и в восточных традициях, это Высшее Существо осуществляет недеяние. «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, чтобы оно не делало». (Дао дэ цзин). В китайской традиции этот Единый источник всего сущего ещё называют Учжи, или у-цзи, и из него рождается тьма вещей и явлений - Тай-цзи. Даосская религиозная традиция в Китае исходит от Чжоусцев, индоевроейского народа, имевшего сильное культурное влияние в Древнем Китае.
Существуют свидетельства о едином Боге еще в одной древней традиции, имевшей свои истоки в индоевропейском мире, и занесенной туда «по крайней мере 4 миграционными волнами 3600-3200г.г. до н.э.» (Шапошникова А.К. «Древнеегипетская книга мертвых». М. ЭКСПО 2002 г.), - это религия Египта. Известный английский ученый-египтолог Уоллес Бадж, изучив древние письмена Египта, пришел к выводу о том, что: «Египтяне верили в Единого Бога, самосущего, бессмертного, невидимого, вечного, всезнающего, всемогущего, непостижимого, творца неба, земли и подземного мира, создателя моря и суши, мужчин и женщин, животных и птиц, рыб и пресмыкающихся, деревьев и растений, а также бестелесных существ – вестников, выполняющих его волю и слово». (Египетская религия. Эрнст А. Уоллес Бадж. Москва. Алетейна 2003 г. стр 12). Но в то же время обилие «богов», или, скорее, «полубогов», к которым обращались египтяне, говорит о том, что они так же, как и осетины, считали, что: «В повседневной жизни счастье и несчастье зависят от вмешательства других сил».
В мистических легендах индоевропейского мира Бог имеет безличностный характер и осуществляет «недеяние». Бог же авраамических религиозных традиций (христианство, ислам, иудаизм) несколько иной. Он носит, скорее, человеческие черты. Это «Бог»–личность. И этот личностный бог обладает уже определенным характером: он убивает, сердится, карает, награждает. Приведу весьма характерный пример по этому поводу. Так, еврейский «Бог» во время скитания евреев по египетской пустыне кормил народ «манной небесной». Они же сетовали на однообразие еды и просили мясо. И вот, как ответил на это их бог: «Будете есть мясо. Так как вы плакали вслух и говорили: «кто накормит нас мясом? ... то и даст вам Господь мясо, и будете есть. Не один день будете есть, не два дня, не пять дней, не десять дней и не двадцать дней; Но целый месяц, пока не пойдет оно из ноздрей ваших и не сделается для вас отвратительным» (Числа 11;18-20). В традиционной культуре Кавказа такое несдержанное, нервозное и раздражительное поведение было бы постыдным даже для человека, не говоря уже о Боге. Бог в осетинской традиции иной, так в сказаниях о царциатах он говорит: «Мæ бон марын нæу, æз маргæ нæ кæнын, æз æрмæстдæр зонд амонын». ( Я не могу убивать, Я не убиваю, я только показываю знание).
Таким образом, идея «Единого Бога» существовала до христианского влияния. Но христианские идеологи выделяют в своей традиции «новизну» идеи личностного Бога. В осетинской же традиции такой взгляд на Создателя не имеет места, и сохранил скорее черты индоевропейского Единого, Самосущего, Самодостаточного безличного Бога. Поэтому разговоры о том, что идея единобожия была заимствована осетинами из христианства, не имеют под собой серьезного научного обоснования и носят, очевидно, пропагандистский характер.
Итак, Бог, Всеобъемлющий и Всемогущий, недоступный нашему воображению и восприятию. В отличие от христианского Бога, это не Некто в человеческом обличии, сидящий на небе и раздающий милости и немилости, Бог наших предков Всеобъемлющ и в Нем все: и дауджита, и уайуги, и Уастырджи.
Схематически это выглядит так: Хуыцау - Он Непостижим и Всеобъемлющ, Он создатель и глава всего явленного и неявленного, телесного и бестелесного. Проявляется он в трех основных ипостасях. Из Его проявлений:
1. Уастырджи – наиболее могущественный из духов, он проявляет себя в разных ситуациях и в разных формах, поэтому иногда речь в эпосе идет о Уастырджита (та – окончание, обозначающее множественность); Уастырджи есть Великий Вестник, олицетворение сознания Господнего «Хуыцауæмсæр Уастырджи», носитель Божественной мысли и слова, Хуыцаууацхæссæг (носитель Божественной вести) Уастырджи;
2. за ним по значимости следуют дауаги – силы, ответственные перед Богом за материальный мир, видимый мир, в этот же уровень можно включить и зэдов - сил земли, влияющие на наше бытие;
3. затем следуют уаиги – текущие, проходящие силы, обеспечивающие старение, смерть, осязание течения времени, изменения бытия.
В этой последовательности есть космический порядок и космический закон.
Древние считали земную жизнь отражением космоса. В том числе и человек есть сложение всех трех сил. Какая из этих сил сильнее проявляется в нем - это уже зависит от его воли. Поэтому считалось, что и среди людей есть люди, подвластные уаигам, люди, питающие их своим поведением и своим мышлением. Это люди нижайшие, живущие во власти эмоций и страстей, это люди-рабы по своей сути. Люди, принимающие власть дауагов, - это корыстные люди, и они так же не совершенны. Высшими из людей считались единящиеся с божественным духом Уас с Великим Божественным Вестником – Уастырджи. Такие люди называются Уасдан («дан» – вместилище) - Вместилище Божественной Вести. Именно они явили миру аристократию, слава о которой осталась в мифологической памяти цивилизованных народов.
Иерархия небесных сил повторяется в каждой молитве осетин, где в первую очередь возносится хвала Господу – Хуыцау, затем славят Уастырджи и только после этого просят у дауагов материального благополучия.
Подобная схема говорит нам и об ориентирах, которые стоят перед людьми. То есть, если человек хочет быть «на уровне» и называться Уасдан (Вмещающий Уас) или иначе благородным, то ему необходимо, как это сказано в «кадаг»е о Чаше Уасамонга, победить в себе страсти, эмоции, пустые мысли, материальные привязанности и чревоугодие. Но если кто-то пребывает во власти страстей и материальных привязанностей, то век его жалок и недолог, такой человек достоин презрения. Уасдан - это благородный смелый, радостный и сильный воин, воин духа. Он есть отражение космического совершенства Божественного творения. Подвластный уаигам и дауагам - корыстный, трусливый и злой, и называется фыдзонд (фыд - тело, мясо; зонд - ум, знание; ум от тела). Он есть отражение низших сил далимон (дали - низший; мон – разум, дух, или же, точнее, некий «разум», выходящий за понятие «человеческого разума»).
Теперь возникает вопрос: а как же осуществлять знание предков, как стать «уасдан» на практике? Вот здесь мы и перейдем к освещению основной темы главы.
Когда говориться о единении с Духом Уас, то на самом деле речь идет об определенном состоянии сознания, в котором происходит это единение.
Что такое состояние сознания? Когда мы злимся, у нас одно состояние сознания, когда боимся - другое, когда переживаем - третье. Состояние нашего сознания меняется в зависимости от наших мыслей и эмоций. Состояние сознания, «окрашенное» какими-либо эмоциями и мыслями, можно называть загрязненным сознанием. Чистым же можно называть состояние сознания, свободное от мыслей и эмоций. Как постичь чистое состояние сознания, как ощутить его?
Многие из Учителей пытались это объяснить, но никто не смог рассказать об этом так, чтобы это стало всем понятно, так как духовное знание, о котором идет речь -опытное, иначе говоря, требует определенной практики. Поэтому долгие разговоры на эту тему, как правило, не дают шанса скорейшего постижения. Но объяснением можно внести некоторые приблизительные ориентиры, дающие «пищу» к размышлению и стимул к поиску. Поэтому мои объяснения прошу не считать абсолютными, но лишь ассоциативными. Причем, речь идет о моих личных ассоциациях, сложившихся на основе моего личного практического и образовательного уровня. Которые, возможно, не вполне подходящи для людей с иным опытом.
Итак, начиная свои объяснения, хочу прежде напомнить читателю о том, где «живет» это сознание. Речь идет о нервных клетках. Человек пронизан нервными клетками. Доказано, что информация по нервным клеткам идет с помощью слабых электрических импульсов. Мы из школьной программы по физике знаем, что там, где электрический ток, там есть и электрическое поле. Электрическое поле, в свою очередь, при определенных условиях возбуждает электрический ток. А если это так, то наши мысли и эмоции обеспечены некоторыми электромагнитными импульсами и полями. Сила этих полей настолько мала, а природа их настолько не изучена, что учеными принято условно называть эти поля биополями. Поле имеет волновую природу и распространяется на неопределенное расстояние. Наш мозг, подобно радиоприемнику, настроившись на определенную эмоциональную волну, подключается тем самым к обширному полю с таким же волновым диапазоном, который задан той или иной эмоцией. Человек не изолирован от внешней природы, как это считали материалисты, но неразрывно связан с тем, что его окружает через волновые поля. Если человек испытывает страх, то подключается к полю, несущему страх, подчинившись этой связи, человек уже руководствуется потенциалом этого поля. Информация поля страха овладевает им.
Так же обстоят дела и с другими эмоциями: зависти, гордыни, переживания, волнения и т.д. и т.п. Здесь приходит понимание того, почему наши предки связывали наши эмоции и пороки отчасти с внешними факторами - уаигами. Интересно, что все эти эмоции порождают некоторое напряжение в организме и способствуют созданию энергетических узлов и, как следствие этого, появлению болезней. Наше сознание неустойчиво и перескакивает с одной биоволны на другую. Наши мысли и эмоции заполняют наши головы, сменяя друг друга. Настрой на ту или иную волну мы называем состоянием сознания. Это состояние постоянно меняется, и это видно по нашему настроению. Согласно учению древних, у нас есть возможность упорядочить, успокоить сознание и настроить его на божественную волну, свободную от эмоций. Для того, чтобы это осуществить, необходимо расслабить мышечное напряжение и остановить непрерывный поток мыслей.
Интересно, что просто волевым путем остановить мыслительный поток невозможно. Если кто-то будет пытаться это сделать, то ничего, кроме головных болей, не заработает. Необходимо прежде понять причину появления навязчивых мыслей. Первая причина - это безнравственное поведение человека. Если человек безнравственен и часто нарушает законы общественной общечеловеческой морали, то в его сознании часто возникает внутренний самооправдательный диалог. Дабы не порождать этот диалог, необходимо вести себя так, чтобы человек не переживал и не жалел о содеянном. Вредны гордыня и самолюбование. Если человек поступает правильно, и это повод для его самолюбования, то и это загружает сознание, а потому неверно. Поэтому практикующий Уас не поступает неправильно, он поступает так, как того требует нравственный закон и при этом не занимается самолюбованием. Практикующий человек делает все, что должен делать в течение своего трудового дня и ничего не оставляет несделанным, чтобы не переживать о том, чего не сделал. Он не делает ничего лишнего и надуманного, чтобы впоследствии не переживать о том, что сделал что-то лишнее. Он не привязывается к материальным вещам и не привязывается к результатам своего труда. Привязанности к материальным вещам порождают страх перед их потерей. Поэтому те, о которых мы говорим как о Уасданах – благородных людях, не слывут крохоборами и корыстными людьми, но в то же время не допускают и излишеств.
Прежде, чем постичь нужное состояние сознания, полезна и тренировка ума, которая выражается в его контроле. Особенно актуально это в наше время, когда существует слишком много объектов, способствующих рассеиванию внимания. Для этого хороши простые фразы, повторяемые в уме. Частое их повторение и сосредоточение на них, тренирует постоянство сознания. На Востоке такие фразы назывались мантрами. Для своей практики я использовал старую известную осетинскую фразу – молитву: «Хуыцау, табу дæуæн, Хуыцау. Хуыцау фæдзæхсын дыл мæхи». Постоянное повторение этих слов помогает расслаблению (доверию Создателю) и ограждает от власти вновь и вновь зарождающихся мыслей.
Практикующему необходимо всегда помнить о том, что человек попадает под власть тех (невидимых) сил, которые он сам и питает своим мышлением и своим поведением. Питает страсть - оказывается во власти страстей, питает страх - оказывается во власти страха, питает зависть - оказывается во власти зависти, питает ненависть - и уже ненависть определяет его поведение и мышление. Все это - низшие замутненные духи-далимоны (дали – низший; мон – разум).
«Натренировав» свое сознание и облагородив свои помыслы нравственным поведением, человек способен к восприятию Чистого Божественного Духа. Но где и как распознать этот Дух? Вот здесь мы вспоминаем о коллективной духовной практике, общественной молитве, которая в Осетии называется куывд.
Люди, прожившие в Осетии некоторое время и побывавшие на «куывд»е - священной трапезе осетин, большей своей частью знают порядок и последовательность действий в этом священнодействии. Это, прежде всего, застольная молитва, протяжные осетинские песни во славу «богов» и героев, и танец «Симд».
Три пирога и над ними молитва с бокалом в руке. Пирог представляет круг, посередине которого точка - это символ Бога, Божественного мироздания. Молитва, как мы уже говорили, передает иерархию сил небесного мира. Спиртное должно быть некрепким и необильным, только тогда оно способствует расслаблению и естественному торможению спонтанной мысли. Как мы видим, здесь присутствует символика, передача знаний об иерархии небесных сил и подготовка сознания к следующему важному этапу куывда.
А следующий этап, как мы уже говорили, это песня. Осетинская песня выглядит так: один человек солирует, другие подпевают. Подпевают чаще в один голос, протягивая звук на 3 – 5 нотах. Наиболее привлекательны в нашем случае песни во славу небесных сил (Уастырджийи зарœг, Уасиллайы зарœг, Афсатийи зарœг и т.д.). Звук, возникающий при пении хора, создает вибрации, которые возбуждают различные уровни «духовных врат». Здесь, очевидно, я заговорился и применил незнакомый читателю термин. Дело в том, что по буддийской, даоской, индуистской версии в человеке есть места, через которые он определенным образом связывается с энергетическим внешним миром. Эти места в Индии называются чакрами, в Китае они называются дань-тянь. Религиозные практики Востока также практикуют протяжное песнопение для пробуждения к восприятию тонких энергий в этих частях человеческого организма. Есть даже звуки, которые охватывают сразу все области чакр, - это звук «Аум», есть даже предположение (Газданова Е.А.), что знаменитое «Оммен» происходит как раз из этого звука.
Итак, песня «пробуждает» чакры. Но ведь мы в осетинской традиции ничего не слышали о чакрах? Все верно. Верно и то, что нет большой необходимости что-либо знать об этих чакрах, так как действие пения само по себе, без всяких на то знаний, осуществляет то, что и требуется осуществлять при молитве. Поэтому осетинскую песню необходимо рассматривать как важнейший элемент в осетинском «куывд»е-молитве.
Далее, «Симд». Его можно считать апогеем всей молитвы. Здесь осуществляется конечная цель молитвы - прикосновение к Божественному Духу, Уас. Единение с Уастырджи. Как это проявляется? Естественное легкое расслабление, легкое внутреннее расширение, чувство легкой радости и внутреннего достоинства, отсутствие мыслей - все это и есть проявления, признаки прикосновения к духу Уас. Это состояние новичкам передает опытный танцор. Как передает - непонятно. Но передает. Это состояние нельзя увидеть глазами, но его можно почувствовать, при танце могут даже «пробежать мурашки», и это одно из проявлений прикосновения к желаемой Чистоте.
Ну и что, спросит читатель, что же здесь божественного? Поделюсь своим небольшим секретом. Я долгое время занимался китайской борьбой Тайцзи-цюань, занимался очень усердно и постоянно. Несмотря на все мои старания, я не мог понять внутренних тайн этой борьбы. Движения медленные, легкие и расслабленные на тренировке, стремительные и тяжелые в бою. Как это осуществить? Я ездил на семинары на протяжении долгих лет, встречался с мастерами. Но тайна Тайцзи оставалась для меня недоступной. Как-то мы с моим другом, «продвинутым» мастером семинаристом из Тюмени Рудиком Якуповым, сидели в комнате и заговорили об искусстве народов Кавказа. Рудик считал, что танцы на Кавказе все быстрые и темпераментные. На что я возразил ему и сказал, что в Осетии есть медленный танец, и вроде простой, но требует определенного состояния духа, после чего изобразил для него, как это выглядит. «Так это же и есть «Ян шень»! - тут же воскликнул он. «Ян шень» - это чистый дух. Это состояние, которое и является «тайным» в Тайцзи. И именно «Ян шень» (чистый дух) рождает «Чжень ци» – чистый «ци», чистую энергию, которая является источником питания «Ян шень», которая и применяется в Тайцзи-цюане. С тех пор для меня открылась тайна Тайцзи, мои труды увенчались успехом, теперь я знаю, над чем и как нужно работать, знаю, что взращивать в себе для достижения успеха в своих занятиях. Но интересно то, что тайну духа я узнал не в Китае, а дома, в Осетии, там, где это есть, но где этому не знают цену, где этому не придают должного значения. Не понимают того, что имеют. И конечно же, я вижу теперь совсем иной смысл в словах эпоса «Уастырджи нартимæ æмвынг у, сæр бахъуыды заманы сын ныфс вæйы, сæ цины (тохы) заманы та тых вæйы» (Уастырджи с нартами сотрапездник (близок), когда нужно - придает им уверенность, а в нужный момент и силу) (Батрадз æмæ нарты дзуар). Теперь я понимаю то, что Уастырджи - это не выдуманная абстракция, это реальная сила. Хоть я еще пока не могу похвастаться совершенством в применении этой силы, но я уже знаю её источник. Теперь я понимаю, почему нарты танцевали «Симд» перед боем, я понимаю, почему они целыми днями практиковали «Симд». Теперь я понимаю, проявление какой силы в «Симде» показывал Батраз, постигший тайну Уасамонги. Теперь я понимаю, почему именно Уастырджи, согласно эпосу, учил нартов борьбе и различным её разновидностям с применением камня и палки.
Состояние, в которое входит танцующий «Симд», и есть практика духа, независимо от того, знает об этом человек или нет. Мы же, в последнее время отказавшиеся от этой практики и сведшие молитву-куывд лишь к застолью, теряем главное таинство молитвы. И правы те старики, которые говорят: «Мах кувын нал зонœм, курын зонœм» (Мы уже не умеем молиться, мы можем только просить у Бога).
Осознав, таким образом, таинство Чистого Божественного Духа, человек, имеющий достаточно сильное сознание, проявляющееся в постоянстве ума, может вновь легким усилием воли вернуться в это состояние, причем, в любой деятельности. Здесь для убедительности поделюсь своим опытом. Рано утром я, вспоминая состояние «Симда», хожу пешком, шаг медленный - сосредоточение на расслаблении, но не на вялом расслаблении, а таком, при котором тело практически ощущается невесомым. Получается так, как в песне:
Æрсимут ма тымбыл Симдæй, …Къæхтæй рæуæг, уæнгтæй сабыр Уæнгтæй рæуæг, къæхтæй сабыр (Пройдитесь в круговом танце. Легко ногой, медленно рукой, легко рукой, медленно ногой).
Такая ходьба даже в течение одного часа помогает успокоить сознание, обрести прекрасное самочувствие, настроиться на работу и обрести благостное и оптимистическое настроение. Для того, чтобы читатель представил то, как это выглядит со стороны, скажу: примерно так, как ходили артисты, пародировавшие уæздæттæ на сцене Осетинского театра. Но то было в советские времена, где идеологами давалось задание осмеивать все то, что было «до того». Сейчас же я могу со всей уверенностью сказать, что «в этом что-то было». Надо сказать, что реально избавиться от доминирующей власти мыслей можно только в состоянии единения с Уас. Расслабление и внутренняя улыбка сжигают мысли и не дают им победить Чистое сознание. Частое обращение к состоянию единения с Чистым Духом, Божественным полем Уас - Уастырджи, облагораживает человека, делает его спокойнее, благороднее, справедливее, ответственнее за свои слова и поступки. Чистый Дух помогает избавиться от болезней, порожденных нервным расстройством, помогает избежать обжорства. Человек становится хозяином самому себе и совсем не беспомощен перед соблазном греха.
Читая эти мои «талмуды», уважаемый читатель, я хочу, чтобы меня правильно поняли. Я не призываю к чему-то новому и неизвестному, но, наоборот, к тому, что есть, что обыденно для нас, пытаюсь найти объяснение и желаю обратить ваш взор на мудрость древних, на источник силы, давшей нашим предкам возможность влиять практически на все евразийские культуры (об этом будет разговор ниже). Поэтому я прежде пытаюсь понять сам и затем объяснить смысл священнодействия, принятого в осетинской молитве, на основании накопленных мною знаний о религии.
Нас отвернули от традиций, убеждая уже на протяжении нескольких поколений, что наша молитва устарела, что вера наша несостоятельна. Христианские священники убеждают своих прихожан, что осетины язычники и в своей традиционной молитве, как и свойственно язычникам, поклоняются бесам. Для убедительности священники прибегают к Библии, где сказано: «язычники, принося жертвы, приносят бесам» (1-е Коринфянам 10;20). Но на деле все эти утверждения, это «ломка столбов и святилищ» - с целью «смущения» народа и дальнейшей его гибели. Вера и молитва наших отцов имеет великий смысл и глубокое содержание. Мы должны знать об этом, мы должны изучать предмет религии так, чтобы нас не могли дурачить.
Не следует думать, что духовная практика в Осетии ограничивалась лишь общественными кувдами. Для каждого человека важнее была индивидуальная практика. Практика, которая исходила из знания о том, что любое поведение человека в его повседневной жизни - есть посвящение определенным силам. И каким силам человек посвящает свое деяние, те силы и будут довлеть над ним, те силы и будут проявляться через него. Поэтому, выполняя каждое свое дело каждый свой день, каждую свою трапезу, наши предки помнили об этом, и прежде, чем что-то делать, настраивали свое сознание на Чистый Дух, и в таком состоянии верующий был ведом Богом или Его Духом, проявлявшимся через Божественную Весть - Уасстырджи. Человек добропорядочный, следующий моральному кодексу œгъдау, мог понять прикосновение чистого легкого духа Уас в момент общественной молитвы, в момент исполнения Симда. Это божественное состояние сознания, единения с Чистым духом человек мог нести с собой в каждом своем деянии. Такой человек назывался Уасдан. И это была реальная практика. Человека же, пребывающего во власти внутренних диалогов и замутненных духов в виде чувства страха, вины, зависти, ненависти и т.д. и т.п., нельзя назвать практикующим, и как бы ни были замечательны слова его молитв, они не откроют его сердце Чистому духу Уас.
Это вкратце о духовных практиках общественных и индивидуальных. Читатель, вероятно, понял, как важны и те, и другие. Важность общественных молебнов нельзя умалить. Но, как нам известно, многие из современников отошли от традиций, особенно это касается городских жителей. Уже мало кто знает, как петь традиционные песни, как исполнять танец. И поэтому правы те, кто ратует за восстановление осетинских молитвенных храмов, за восстановление «куывд»а в том виде, как это было ранее. Так, чтобы во время «кувд»а читались кадаги из сказаний, пелись песни и исполнялся танец «Симд».
Независимо от меня, работая над восстановлением и изучением осетинских храмов, уже упоминаемый мной Вячеслав Джанаев заметил, что возле каждого древнего осетинского храма была большая площадка для Симда – «Симды фœз». Поэтому, конечно же, этот фактор должен учитываться. Восстановив молитву–куывд в её классическом варианте, мы восстановим Осетинский Дух, Дух Уасдан лага - благородного человека. Мы вернем нравственное здоровье нашему обществу, мы вернем уважение к предкам и к родной культуре. Необходимо организовать работу честных ученых, не прогибающихся под давлением коньюктуры, по изучению мифологического наследия. Необходимо создать школу дзуарлагов, истлагов, в которой бы обучались специально. Делом выпускников таких школ была бы правильная организация общественной молитвы. Думаю, это возможно осуществить. Кстати, такие храмы и такие учебные заведения были бы школой воспитания нравственности и составили бы определенную альтернативу влиянию СМИ на сознание нашей молодежи, где так настойчиво проповедуют страх, насилие и разврат.
Я далек от мысли о том, что дело возрождения религиозной культуры нашего народа найдет поддержку в правительственных кругах. Наши чиновники работают на власть, которую сегодня в стране держат «дети» Авраама, поощряющие распространение «нравственных норм» Авраама. Они не пойдут против власти, потому как потеряют кормушку, ради которой рьяно рвались к власти. Поэтому дело восстановления традиционной духовной культуры и нравственности будет лежать на простых людях, на людях, не прогибающихся под властью авраамистов и имеющих мужество осознать опасность морального разложения народа и бороться за будущее своих детей, своих братьев, сестер, за будущее своего народа.
Думаю, что из приведенных мной выше материалов понятно, что осетинская духовная традиция была направлена на постижение определенного состояния сознания. Для постижения этого состояния нужны определенный опыт, определенная практика. Понятно, что в наше время с этим фактором дела обстоят несколько тяжеловато. И если в прежние времена духовная практика была заложена в суть содержания обычаев и традиций народа, то теперь с утратой традиций утрачивается и фактор духовного совершенствования. Негативно на улучшение духовного климата народа влияет тот факт, что ныне религию принято воспринимать как свод законов, что в корне неправильно, признаком суть истинной религии является духовная практика, направленная на постижение Духа Истины, в нашем случае это Дух Уас. Но, тем не менее, я часто слышу примерно следующее: «В христианстве и исламе есть правила, там все понятно, чему следовать, а есть ли такие правила, заветы у нас, где они»?
На этот вопрос, на самом деле, очень просто ответить тому, кто знаком с осетинской культурой. … Да есть! Есть и в эпосе, есть и в неписаном законе моральных норм æгъдау, есть и в обычае, о котором ещё помнят старики, но уже мало знают молодые. Это обычай Бæхфæлдисын - «посвящения коня покойнику». Для того, чтобы ясно было, о чем речь, приведу содержание одного из многочисленных текстов, записанных исследователями осетинской обрядности.
Посвящение коня Хорошим (он) был человеком и умер, Добрый конь для него нужен. Коня, достойного его, нигде не могут найти. К табуну Терк-Турка поехали, С левой стороны обозревая, С правой стороны наблюдая, Коня, достойного его, нигде не могли найти. В небесах под желтой скалой У Уастырджи, табу ему, Есть три авсурга. Не выводи того что с этой стороны, - Он кусается. Не выводи того что с той стороны,- Он бьет копытом. Выведи среднего. К Курдалагону небесному отведи ты его: Подковы из стали, Гвозди булатные, Чепрак и уздечку сделает он, Сын Солнца тебе даст седло, Сын Луны тебе уздечку даст, Тогда сядь на коня своего. На спуске не споткнется, На подъеме не устанет, На повороте иноходью пойдет. До трех дорог ты доедешь. По нижней дороге не езжай – Это дорога кровников. По верхней дороге не езжай- Это дорога разбойников. Поезжай по средней дороге. Доедешь до моста из одной волосинки, Но ты не пугайся. Ты так хлопни коня своей ладонью, Чтобы от неё отлетел кусок кожи И от ляжки коня кусок кожи с мясом оторвался, И до дверей в Страну мертвых Доберешься. Тебе не будут открывать дверь, Скажут «Солнце зашло». Взмолись тогда: «Бог богов, о мой Боже! Сделай так чтобы на вершинах гор Появился последний луч солнца». На вершинах гор заиграет луч солнца, Ты пяткой колоти по дверям- Перед тобой двери откроются: За ними сука лежит, И щенята из утробы её лают. Спросишь тогда своего проводника, Сына Солнца: А почему это так? - Почему это так? А потому что она на земле злою была, И теперь расплачивается по закону страны мертвых. Уедешь оттуда В одном месте лежат муж и жена: Воловья шкура под ними, Воловья шкура на них. Друг друга их перетягивают, И все таки их нехватает. - А это почему так? - Почему это так? А потому, что эти на земле нелюбили друг друга, И теперь за это расплачиваются по закону Страны мертвых, Уедешь оттуда. В одном месте лежат муж и жена: Заячья шкура под ними, Заячья шкура на них, И со всех сторон еще излишки шкур торчат. - А почему это так? - Почему это так? А потому что эти на земле любили друг друга, И теперь тоже. Уедешь оттуда. У одной женщины змеиная кожа на шее, Лягушачья шкура - на голове. - А это почему так? - Почему это так? А потому что она на земле на людях строгий пост соблюдала, А потом тайком наедалась, И теперь за это расплачивается по закону Страны мертвых. Уедешь оттуда. Одна женщина огромной иглой зашивает расщелины скал. - А это почему так? - Почему это так? А потому что она при жизни своему мужу Большими стежками шила, а чужому-мелкими. И теперь муками за это расплачивается. Уедешь оттуда. У одной женщины к груди мельничные жернова привязаны, Камешки перемалывают и ссыпают серую муку. - А это почему так? - А почему это так? А потому что она мельником была, Брала плату за помол и ещё крала муку, И теперь за это муками расплачивается. Уедешь оттуда. Одна женщина полную кадушку молока процеживает, А из нее сыра даже с куриное яйцо не получается. - А это почему так? - Почему это так? А потому что у неё на земле много всего было, Но она никому ничего не давала, Всем говорила: «нету». Теперь расплачивается по закону Страны мертвых. Уедешь оттуда. Одна женщина в чашке сыр собирает, А переворачивает его ломом. - А почему так? - Почему это так? А потому это так, что на земле она даже из своего малого старалась всех одарить: «Есть у меня» -говорила. И теперь по закону Страны мертвых вознаграждается. Уедешь оттуда. Один человек в бездонной в корзине камешки носит. - А почему это так? - Почему это так? А потому что он на земле межу бывало, нарушал. Теперь он за это расплачивается по закону Страны мертвых. Уедешь оттуда. У одного человека вол ус жует. - А почему это так? - Почему это так? А потому что он когда в цадисе бывал, То своему волу сено давал, А чужому солому. Теперь он за это расплачивается по закону Страны мертвых. Уедешь оттуда. У одного человека яичная скорлупа -его дом, Игольное ушко- его дверь, Лезвие ножа- его дорога. -А это почему так? - Почему это так? А потому что при жизни никого не любил, Недоброжелательный был человек. Теперь он за это расплачивается по закону страны мертвых. Уедешь оттуда. В одном месте сидят муж и жена Всякие яства и питье перед ними. Если пьют, если едят, Если угостят меньше не становится, Перед ними всего становится все больше и больше. - А почему это так? - Почему это так? А потому что они при жизни были хлебосольны, И теперь они вознаграждают по закону Страны мертвых. Уедешь оттуда. Один человек вмерз по горло в лёд. - А почему это так? - Почему это так? А потому что при жизни изменил другу с его женой. Теперь он за это расплачивается по закону Страны мертвых. Уедешь оттуда. Один человек повешен за ногу на мосту. - А почему это так? - Почему это так? А этот при жизни к родственнику холодно относился. Теперь он за это платит страданием по закону страны мертвых. Уедешь оттуда. В одном месте сидят три человека- на вид благообразные, А на язык лживые. Ледяные сиденья под ними, Ледяные фынги перед ними, Ледяные палки в руках. - А это почему так? - Почему это так? А потому что при жизни судьями были: Судили неправильно бедного ради богатого - обдирали. Теперь они за это расплачиваются по закону Страны мертвых. Уедешь оттуда. В одном месте три человека сидят, на вид неказистые, А речи ведут правдивые. Серебряные сиденья под ними, Серебряные фынги перед ними, Серебряные палки в руках. - А это почему так? - Почему это так? Потому что при жизни были судьями Правильно судили: Бедного богатого не различали. Уедешь оттуда. Достигнешь дверей рая. Выбегут к тебе дети: У кого из них шапка за пазухой, У кого пояс в руках, У кого чувяк в подоле. Кто из них тебя отцом будет называть, Кто из них тебя матерью будет называть. Скажи им: «Я не отец вам. И не мать вам». Кому его шапку на голову одень, Кому его чувяк на ногу надень. Кому его пояс повяжи. Тебя не будут пускать в рай, Но благодаря этим детям войдешь в рай. Справа от Барастыра-покровителя мертвых- Будет тебе место. Рухсаг у! Да пойдут тебе впрок переживания и труды собравшихся. Да будет тебе посвящен этот конь. Как мы над ним властны, Так и тебе он пусть будет подвластен. Рухсаг у!
В осетинской традиционной культуре внутрисемейного воспитания есть интересный обычай, когда нравственные нормы и замечания доводятся «хатиагау» –иносказательно. То есть, замечание или нравоучение делается опосредованно и как бы направлено к другому. Это очень мудрый обычай. Ведь очень часто, делая прямое замечание человеку, мы, сами не осознавая того, оскорбляем его, вызываем реакцию отторжения и вместо ожидаемого от замечания результата часто имеем совсем обратный результат. Опосредованное замечание помогает избежать конфликта и дает возможность задуматься человеку над своим поведением. Такой обычай во все времена помогал избежать конфликта отцов и детей в осетинском обществе. Благодаря ему, сохранялось уважение к старшим, так как у подростков практически не было причин конфликтовать. Мы ведь знаем о том, что одна из причин конфликтов - частые нравоучения. Так вот, зная об обычае воспитания «хатиагау», вышеприведенный текст обретает в наших глазах несколько иной смысл, чем тот, который видится «невооруженным глазом». Мы видим здесь воспитательные заветы и нравоучения для живых людей. Причем, некоторые строки явно рассчитаны на подсознательное воздействие. Так отрывок
«До трех дорог ты доедешь. По нижней дороге не езжай – Это дорога кровников. По верхней дороге не езжай- Это дорога разбойников»,-
показывает отрицательное отношение к «дороге кровника» и к «дороге разбойника», и людям понятно, что не следует становиться на эти тропы. Далее по тексту нетрудно сформулировать и другие заветы: «быть добрым и внимательным к людям», «любить своего супруга (супругу)», «быть щедрым по отношению к гостям», «не обманывать людей», «любить родственников» и т.д. и т.п. Похороны в Осетии всегда были многолюдны. Нравственные нормы, доводившиеся в обряде посвящения, люди слышали многократно, и нравственные нормы, повторяемые в речи становились понятными и естественными для слушателей. Сегодня этого, к сожалению, нет.
В свое время в Осетии отказались от обычая «Бæхфæлдисын», объясняя это атеистической точкой зрения, что якобы не существует страны мертвых, и все, о чем говорится при совершении этого обряда, есть выдумки. Не стало и лошадей, так как люди пересели на автотранспорт. Справедливости ради надо сказать, что в какой-то период были попытки посвящения покойнику автомобиля, но и это не прижилось. Так обычай, просуществовавший многие тысячи лет, прекратил свое существование в последние полвека. Это не замедлило сказаться на нравственном здоровье осетинского общества.
О жертвоприношениях. В кадаге о Сэуассе мы читаем: «Нæ цæ ныууадздзынæн, Хуыцау! Фæлтау, мæ цæхæрыл физонджытæ чи кæна æмæ дæуæн дæр чи кува, ахæм лæг сæвзæрынкæн дунейыл, æмæ цæ Ныууадзон». (Не оставлю я их (поджигать) Господи, пока не создашь такого человека, который приготавливал бы жертвенное мясо на моем огне и молился бы Тебе, создай такого человека и я оставлю их).
Из этого отрывка мы видим, что вопрос о жертвоприношении очень важен в религиозной традиции нашего народа. В прежние времена основным занятием наших предков было скотоводство, поэтому «физонæг» (мясо) был основным продуктом труда. Поэтому, когда говорится о жертвенном мясе охотника или скотовода, то, практически всегда имеется в виду жертвенный труд – «фæллой».
В нартском эпосе есть интересный эпизод, в котором говорится о том, как Батраз после очередной победы над врагами, обращаясь к Богу, сказал: «О, Бог богов! Жаль, что мне не на что опереться, а то бы я своей силой всю землю поднял бы на себе». Эти слова были Богу неприятны, и он очень разгневался на Батраза. Дальше Батраз, проезжая по дороге, увидел перед собой шапку. В эту шапку, по гласу Бога, вошла вся тяжесть земли. Когда Батраз увидел шапку, то нагнулся с коня и хотел поднять её, но она была так тяжела, что, когда он поднимал её, спина его коня сломалась. Он соскочил с коня, ухватился за шапку, но опять не смог поднять её. Тогда Батраз подставил спину - хотел поднять спиной, но и спиной не мог, и у него спинная кость треснула. После того он сказал: «О, Единый Бог! Верно, я согрешил перед Тобой и пошел против Тебя. Прости меня. Буду знать, что сильнее Тебя никого нет. Батраз взмолился Богу и сделался таким же здоровым, каким был прежде».
Согласно этому эпизоду мы видим, что создатели эпоса были уверены в том, что источник нашей силы в Боге. Только чистое сознание, «прозрачное» для сил Всевышнего, является источником наших побед и нашей силы. Как только человек начинает думать, что его успехи принадлежат лично ему, забывая о Боге, то он лишается помощи тех сил, которые ему были даны за его искреннюю веру. Как только человек начинает хвалить себя, то сразу же ввергается во власть уаигов (гордыни, самолюбования), подобно тому, как это было с нартом Сосланом в «кадаг»е «Сослан тыхагур». Эти факторы ослабляют человека и лишают прежней дееспособности.
Поэтому лучшим жертвоприношением Богу является постоянное единение с чистым духом Уас – Уастырджи. Но насколько мы совершенны и насколько постоянно наше сознание? В силу этого, жертва Богу есть, практически, наше понимание Его всесилия и благодарность Ему.
Здесь обращает на себя внимание и характер осетинских жертвоприношений. Бог наших предков не требовал «всесозжений», подобно библейскому ветхозаветному Богу, не требовал давать материальные ценности «служителям» Его, но жертва, предназначенная Богу, практически делилась между людьми. Делая жертву, наши предки угощали людей, организовывая общественные молебны – священные трапезы. Эти трапезы умножали мир между людьми, прекрасное настроение и благожелательность друг к другу. Такая молитва способствовала сохранению и умножению религии Асс - истины. Поэтому, несомненно, одна из функций жертвоприношения - это распространение древней Божественной религии асов.
Во всем этом есть великая мудрость и великая любовь асовского-истинного Бога к людям, не требующего ничего для себя, но требующего жертвоприношения для умножения благоденствия всего человечества в знании и радости от присутствия в сердце каждого Божественного Духа.
Макеев Д.Б. Религиозное мировоззрение в нартском эпосе. Владикавказ, 2007.
при использовании материалов сайта, гиперссылка обязательна |