Д. С. Раевский:
В состав пантеона, по данным Геродота, входило семь божеств, что отражает древнюю индоиранскую традицию. На высшей ступени иерархии находится Табити, на средней — Папай и Апи, на низшей Ойтосир (Гойтосир), Аргимпаса (Артимпаса) и два божества, скифские имена которых Геродотом не названы. Все эти боги отождествлены у Геродота соответственно с Гестией, Зевсом и Геей, Аполлоном, Афродитой, Уранией, Гераклом и Аресом. Согласно Геродоту, самое могущественное и многочисленное из скифских племен — так называемые скифы царские — поклонялось и Посейдону, который у них именовался Тагимасад (Тамимасад).
Табити рассматривается рядом исследователей (М. И. Артамонов, С. А. Жебелев и др.) как женское божество домашнего очага. Однако ее можно трактовать и как божество огня во всех его проявлениях, а ее главенство в скифской мифологии — как отражение индоиранской традиции поклонения огню как высшему началу.
 Богиня Табити с зеркалом и скиф, стоящий перед ней с чашей в руке и пьющий из ритона. Золотая бляха из Кургана Чертомлык. IV в. до н. э.
Чрезвычайно популярный в Скифии сюжет — сидящая женщина в длинном одеянии, с зеркалом в руке, и стоящий перед ней молодой скиф. Специалисты давно пришли к выводу, что сидящая женщина — это верховная богиня скифов Табити. Но что означает вся композиция? Интересно, что среди образов скифского искусства мы не находим одиночного изображения богини с зеркалом в руке. Значит, зеркало не обязательный атрибут богини, а связано оно скорее всего с изображенной ситуацией. Оно помещено строго в центре композиции, между персонажами, как бы для того, чтобы в него могли смотреться оба героя сцены. У народов, предки которых были близкими родственниками скифов, так совершается свадебный обряд. Мы можем говорить о наличии у скифов широко известного в древности обычая ритуального венчания царя с богиней. (Раевский Д. С. Искусство и мифы скифов: Заговорят ли изображения? // Курьер ЮНЕСКО. 1977. Январь. С. 16, 41.)
У скифов существовало представление о множественной природе Табити или о многих ее воплощениях: высшей клятвой у них была клятва «царскими Гестиями». Табити именовалась «царицей скифов», но происхождение и значение этого «титула» исследователи трактуют по-разному. Несомненна, однако, тесная связь этого божества с сакральным институтом царской власти. Считается, что Табити изображена на золотых бляшках из кургана Чертомлык (рядом с богиней — алтарь с горящим огнем и скиф с сосудом в руке) и на некоторых других памятниках. Божества среднего и отчасти низшего уровня фигурируют в легенде о происхождении скифов. Наиболее полно этот миф изложен Геродотом в первой версии.
В необитаемой земле, позднее получившей название Скифия, от брака Зевса и дочери Борисфена (Днепра) рождается первый человек — Таргитай. Три его сына становятся родоначальниками различных частей скифского народа: от старшего — Липоксая — происходят авхаты, от среднего — Арпоксая — катиары и траспии, от младшего — Колаксая — паралаты. При сыновьях Таргитая с неба падают золотые предметы — плуг с ярмом, секира и чаша. При попытке двух старших братьев приблизиться к ним золото воспламеняется, но с приближением младшего огонь гаснет, и Колаксай овладевает священными атрибутами. Это воспринимается как знамение. Колаксай и его потомство становятся владыками Скифии. Колаксай делит Скифию на три царства между своими сыновьями, причем в наибольшем из них хранится священное золото, которому скифские цари ежегодно приносят жертвы. С этими реликвиями связан, согласно Геродоту, какой-то ритуал, воспроизводимый на ежегодном скифском празднике: человек, заснувший с ними под открытым небом, менее чем через год неизбежно умирал. На оставшийся срок жизни ему давалось столько земли, сколько он объезжал за день верхом. По Диодору, супругой Зевса становится рожденная землей дева, имеющая ниже пояса змеиное тело. Среди потомков их сына Скифа названы братья — Пал и Нап, родоначальники и эпонимы двух ветвей скифов. У Валерия Флакка божество, от которого ведется мифическая генеалогия, именуется Юпитером, а его супруга характеризуется как нимфа с «полузвериным телом и двумя змеями» и отождествляется с античной Герой. Сын их носит имя Колакс. Иначе излагается этот миф во второй Геродотовой и эпиграфической версиях.
 Крылатая змееногая богиня с головой бородатого мужчины в руке. Золотая бляха. Курган Кулъ-Оба. IV в. до н. э.
Главное действующее лицо, отождествленное с Гераклом, приходит в Скифию после совершения ряда подвигов. По Геродоту, утомленный герой засыпает, и в это время у него пропадают лошади. Отправившись на поиски, Геракл обнаруживает пещеру, в которой обитает фантастическое существо — полуженщина-полузмея. Она сообщает, что лошади похищены ею, и соглашается вернуть их лишь при условии, что герой вступит с ней в брачную связь. От этого союза рождаются три сына — Агафирс, ГелОн и Скиф, родоначальники одноименных народов, обитавших в Причерноморье. Геракл, уходя из Скифии, оставляет супруге один из двух своих луков и пояс с прикрепленной к нему чашей и ставит условие, чтобы по достижении сыновьями зрелости они попытались натянуть этот лук и опоясаться этим поясом. Он наказывает сделать владыкой Скифии того, кто сумеет выполнить это задание, и изгнать из страны остальных. Победителем в этом испытании становится младший брат Скиф, от которого ведут свой род скифские цари. Согласно эпиграфической версии, придя в Скифию, Геракл побеждает в борьбе Аракса (божество одноименной реки, скорее всего Волги) и вступает в брак с его дочерью Эхидной. От этого брака рождаются Агафирс и Скиф.
 Змееногая богиня. Конский налобник. Курган Большая Цимбалка. IV в. до н. э.
Зевс-Юпитер, фигурирующий в некоторых редакциях, видимо, тождествен Папаю-Зевсу, входящему в скифский пантеон, тем более что имя Папай большинством исследователей трактуется как «отец», т. е. соответствует той роли прародителя, которую этот персонаж играет в мифической генеалогии. Во второй Геродотовой и эпиграфической версиях он не фигурирует, но в известной мере подразумевается, поскольку в главной роли здесь выступает Геракл — согласно античной традиции, сын Зевса. Супруга Папая- Зевса в разных версиях мифа характеризуется различно; если суммировать эти данные, то она предстает в качестве божества, связанного с земной и водной стихиями, что позволяет отождествить ее с богиней Апи. Апи, по Геродоту, тоже супруга Папая-Зевса и связана с водой (ее имя возводится к иранскому корню со значением «вода») и землей (Геродот отождествляет ее с Геей, т. е. Землей). Видимо, это хтоническое божество, воплощение нижнего мира (что подтверждается ее змеевидным обликом), и в то же время порождающая стихия (она прародительница скифов и тождественна античной Горе). Супруг этой богини Папай должен, видимо, трактоваться как божество неба: брак неба как мужского начала с землей как началом женским — общеиндоевропейский мифологический мотив.
Л. А. Лелеков:
Гайомарт — в иранской мифологии родоначальник человечества, первый смертный, иногда первый праведник. Образ Гайомарта восходит к эпохе индоиранской общности; аналогичная ему фигура в ведийской мифологии — Мартанда. Прародителями Гайомарта и, следовательно, всего человечества считались небо и земля; позднее ими считались Ормазд (пехлевийское наименование Ахурамазды) и богиня земли Спандармат. Спандармат иногда считалась дочерью Ахурамазды, поэтому их союз должен был восприниматься идеальным прототипом священного кровосмесительного бракосочетания в раннезороастрийской традиции. Этот мотив мирообразующего инцеста твердо восстанавливается на индоиранском уровне и с большой вероятностью на индоевропейском. (83: 261-262)
Рожденный от этого союза персонаж, носящий в сохранившихся версиях мифа имена Таргитай, Геракл или Скиф, тождествен, скорее всего, Гераклу, включенному Геродотом в скифский пантеон. Рассказ о его приходе в Скифию, заменяющий в некоторых редакциях повествование о его рождении, трактуется (Б. Н. Граков) как отражение в мифе факта участия в скифском этногенезе пришлого компонента. Существенно, однако, что мотив прихода представлен в наиболее эллинизованных версиях, где скифский персонаж отождествлен с греческим героем и где события скифского мифа включены в контекст биографии последнего. В таких условиях логика повествования требовала замены мотива рождения мотивом прихода извне. В скифской мифологии этот персонаж имеет двойную природу: он и первый человек, и божество, входящее в пантеон. Возможно, акт его рождения трактовался в Скифии как следующая стадия космогенеза: происхождение средней зоны космоса — мира людей, персонификацией которого мог мыслиться этот бог. В некоторых версиях есть указания на мотив борьбы этого персонажа с хтоническими силами (победа над Араксом и др.), т. е. в данном образе ощущаются черты культурного героя. С этим же сюжетом связан, видимо, рассказ Страбона о Геракле, помогающем богине, обитающей в пещере, победить каких-то гигантов. В богине можно узнать супругу скифского Геракла, какой ее описывает вторая Геродотова версия генеалогического мифа. По данным Геродотовой и эпиграфической версий, супруга героя — порождение водной стихии (дочь Аракса), связана с землей (обитает в пещере) и имеет полузмеиный облик. Ее характеристика, таким образом, тождественна характеристике женского персонажа предыдущего поколения скифской мифической генеалогии. Скорее всего, в обеих ролях (матери и супруги Таргитая-Геракла) выступает одна и та же богиня. Видимо, в скифском мифе имелся плохо понятый античными авторами, но присущий иранской мифологии мотив инцеста первого человека с собственной матерью, богиней земли (совершенно тождественна скифской схема зороастрийского мифа о Гайомарте и его матери Спандармат).
 Электровый ритуальный сосуд, украшенный сценами на сюжет скифского мифа. Курган Кулъ-Оба. IV в. до н. э.
 Прорисовка изображения на сосуде из кургана Куль-Оба
Обратимся к самому, пожалуй, известному скифскому ритуальному сосуду, он найден почти полтора века назад в кургане Куль-Оба на Керченском полуострове в Крыму. Здесь изображены семь скифов, занятых различным делом. Один из них натягивает на лук тетиву, то есть выполняет то самое задание, которое дал своим сыновьям Таргитай. Но как тогда объяснить содержание остальных сцен? Мы видим, как один скиф перевязывает другому раненую ногу. Рядом — скиф, нащупывающий пальцем что-то во рту у своего соплеменника. Сюжет несколько неожиданный. Но дело вот в чем.
Скифский лук в спущенном состоянии имеет изгиб в противоположную сторону от тетивы. Если попытаться натянуть его таким способом, как показано на сосуде, не имея достаточной силы и сноровки, то древко может сорваться и, изогнувшись, ударить либо по левой ноге, либо по нижней челюсти. Сила этой спущенной пружины такова, что она может и кость перебить, а уж зуб выбьет наверняка. Не эти ли увечья получили старшие сыновья Таргитая, не сумевшие выдержать отцовского испытания, и не это ли изобразил мастер на сосуде из Куль-Обы? (Раевский Д. С. Искусство и мифы скифов: Заговорят ли изображения? // Курьер ЮНЕСКО. 1977. Январь. С. 16, 41.)
По скифскому мифу, Таргитай-Геракл — отец трех или двух сыновей (в версии Флакка этот мотив прямо не выражен, но легко реконструируется). Имена трех братьев из первой Геродотовой версии — Липоксай, Арпоксай и Колаксай — имеют во второй части слова общий элемент, передающий иранское «владыка, царь», а в первой части, согласно наиболее аргументированному толкованию, содержат корни, имеющие значение соответственно «гора», «глубь» и «солнце». В мифе о трех братьях, таким образом, моделируется трехчленная по вертикали структура мира, включающая верхний мир (небо, солнце), нижний мир (земную и водную глубь) и горы как средний, связующий их элемент. Эта структура соотносится с различными трехчленными структурами, присущими социальной и политической организации скифского общества: с институтами трех царей, правящих Скифией, с наличием среди жрецов-гадателей трех главных, с сословно-кастовой стратификацией. «Роды» паралатов, авхатов и катиаров и траспиев, ведущие свое происхождение от трех братьев, одни исследователи (Э. Бенвенист, Б. Н. Граков и др.) трактуют как различные скифские племена, другие (Ж. Дюмезиль, Э. А. Грантовский) — как социальные категории (касты). То же относится к палам и напам в версии Диодора. Соответственно содержанием этой части мифа является этиология либо этноплеменной, либо сословно-кастовой структуры скифского общества. Мотив ритуального испытания братьев при первом толковании призван обосновать политическое господство одного из племен, при втором — социальную иерархию скифского общества, близкую той, которая известна у других индоиранских народов. Фигурирующие в испытании священные атрибуты соотносятся с этими социальными категориями: плуг с ярмом символизирует земледельцев и скотоводов, секира — воинов, чаша как инструмент жертвоприношения — жрецов. Испытание, описанное во второй Геродотой версии, носит ярко выраженный «профессиональный» характер, т. е. призвано определить, кто из братьев является представителем военного сословия; именно ему вручается власть над Скифией. Поэтому, скорее всего, данная версия повествовала о происхождении сословной иерархии в скифском обществе. Существует гипотеза, что миф об этом испытании представлен на ритуальных сосудах из скифских курганов: на сосуде из Куль-Обы изображены последствия попытки каждого из братьев натянуть отцовский лук, а на сосуде из Частых курганов — вручение младшему из сыновей отцовского лука как символа власти и изгнание двух старших. Имеется в источниках и указание на цветовой символизм социальных групп (связь белого цвета со жречеством, красного — с воинами). Ежегодный праздник, связанный с почитанием упавших с неба атрибутов, прежде всего, по-видимому, подчеркивал богоданный характер царской власти и социальной организации скифов. Возведение в эллинизованных версиях мифа к трем (двум) братьям трех (двух) неродственных, народов следует, скорее всего, трактовать как следствие греческой обработки. У Валерия Флакка упоминается сражение между Колаксом и Апром, тождественными, видимо, Колаксаю и Арпоксаю из рассказа Геродота, и гибель Колакса. Это служит косвенным указанием на существование в скифском мифе мотива борьбы между соперничающими братьями и убийства победителя-младшего. (Можно полагать, что этот мотив представлен, например, на гребне из кургана Солоха.)
И. С. Брагинский:
За пределами канонизированного свода «Авесты» в иранской мифологии сохранялись архаические представления; иранцы продолжали отправлять и древние культы; согласно христианскому теологу Клименту Александрийскому, персы, мидяне и савроматы еще в III в. поклонялись кумиру бога войны Веретрагны в форме меча (как и скифы во времена Геродота). (21: 564)
Об остальных божествах скифского пантеона известно очень мало. Имя Ойтосир (Гойтосир) не имеет общепринятой иранской этимологии. Единственное основание для интерпретации этого персонажа — отождествление его с Аполлоном — заставляет большинство исследователей видеть в нем солярное божество. Что касается Аргимпасы (Артимпасы), то исследователи, принимающие второе из приведенных чтений ее имени, отождествляют ее с иранской Арти (X. Нюберг, В. И. Абаев). По данным античных авторов, с культом этой богини связан институт скифских женоподобных гадателей-энареев. Скифское имя божества, отождествленного Геродотом с эллинским Аресом, не известно, но имеются более или менее подробные сведения о форме его культа. Геродот описывает посвященные ему огромные алтари-жертвенники из хвороста. На вершине алтаря водружался старинный железный меч-акинак, служивший символом божества. Ему ежегодно приносили в жертву лошадей, рогатый скот и каждого сотого пленника. Это явно военное божество. Почитаемый только скифами царскими Тагимасад отождествлен Геродотом с Посейдоном. Не вполне ясно, какая сторона образа эллинского божества послужила причиной для такого отождествления: связь его с морской стихией или его функции покровителя коневодства (последняя значительно ближе к скифскому образу жизни).
По Геродоту, Скифия имеет форму правильного квадрата, что отражает, видимо, космологические представления, поскольку квадрат есть одна из простейших реализаций идеи организованного, упорядоченного пространства. Сходные представления присущи древнеиндийским и зороастрийским космологическим представлениям. Южной границей «скифского квадрата» является море, а северной — мифические Рипейские горы, достигающие, по утверждениям некоторых авторов, небес.
Все крупные реки Скифии текут с севера на юг, отчего страна мыслится имеющей наклон к югу, от гор к морю. Это представление служит инструментом для согласования горизонтальной и вертикальной космологических моделей путем отождествления понятий верх-горы-север и низ-море-юг. У подножия Рипейских гор обитает справедливейший народ — аргиппеи, а за горами, у Северного моря, — обитель блаженных гипербореев. Пространство получает здесь качественно неоднородную характеристику: северная сторона воспринимается как носительница положительных качеств. Доступ в страну блаженных затруднен тем, что путь туда лежит через области обитания одноглазых людей — аримаспов и стерегущих золото грифов. (93: 446-449)
Литература:
93. Раевский Д. С. Скифо-сарматская мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. Т. 2. М., 1980.
83. Лелеков Л. А. О символизме погребальных облачений («Золотые люди» скифо-сакского мира) // Там же.
21. Брагинский И. С. Иранская мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. Т. 1. М., 1988.
Источник:
Мировая художественная культура. Древний Египет. Скифский мир: Хрестоматия / Сост. И. А. Химик. — СПб.: Издательство «Лань», 2004. — 800 с.: ил. + вклейка (24 с.). — (Мир культуры, истории и философии). С. 560 — 565. |
