Традиционная народная песня на Кавказе долговечна подобно тем боевым башням, которые с незапамятных времен возвышаются неутомимыми стражами в горных ущельях. Когда-то на этих башнях загорались огни, вестники опасности, и жители окрестных сел готовились отразить натиск приближавшегося врага. Теперь это исторические памятники, над которыми медленно вершит свое дело неумолимое время. Однако без них кажутся немыслимы ни наши горы, ни наша история.
Так же и песня. Со временем она изменяется, забываются какие-то детали, но она живет, возрождая события прошлого, которые не могут не волновать и современного слушателя.
Многогранная жизнь осетинского народа, различные стороны его быта, нравы, мировоззрение нашли отражение в устном народном творчестве (в нартовском героическом эпосе, в преданиях, сказках, в произведениях малого жанра — пословицах, поговорках, загадках и, конечно, в песнях).
Чтобы сохранить результаты ежедневного опыта и поддержать память о выдающихся людях и событиях, высказать свое отношение к некоторым явлениям быта, человеческим качествам, в народе во все времена широко использовалась такая форма творчества, как песня.
Осетинское песенное творчество очень разнообразно. Можно сказать, что осетины имеют песни на «все случаи жизни»: в детстве засыпают под колыбельную матери, подрастая, распевают свои детские песенки; песни сопровождают и труд, и отдых; в них передаются думы и переживания женщин; воспеваются героические подвиги мужчин.
В настоящий сборник вошла лишь часть произведений осетинской народной поэзии. Он открывается трудовыми и обрядовыми песнями, наиболее древними по своему происхождению.
Многочисленные обряды еще до недавнего времени сопровождали важнейшие акты семейной и общественной жизни осетин. Осетинский крестьянин не бросал зерна в землю, не принеся жертвы в честь бога плодородия Уацилла; ни одни похороны не обходились без причитаний, без посвящения коня умершему; ни одна свадьба не совершалась без обряда «алай». Все эти обряды сопровождались определенными песнями. Часть этих песен сохранилась в живом звучании по сегодняшний день.
С тех далеких времен, когда наши предки верили в магическую силу огня, дошли до нас обряды прощания невесты с родным очагом и приобщения ее к очагу в доме жениха. Вместе с обрядом дошла до наших дней и свадебная песня «алай». На современной свадьбе вряд ли задумываются о первоначальной магической роли этой песни так же, как и о смысле слова «алай». Теперь люди воспевают красоту идеальной невесты, у которой «солнце на плече одном» свет луны блистает на другом», ее скромность, умение «старших-младших отличать» (т. е. уважать старших, быть почтительной к ним). Различные моменты свадьбы сопровождаются разными песнями. «Песня матери невесты» исполняется, когда невесту выводят из родительского дома. Мать прощается с дочерью. Дружки создают образ невесты такой, какой она представляется матери: и красавица, и послушная, и первая ее помощница. Трогательные слова этой песни вызывают слезы не у одной матери. Но ведь свадьба — радостное событие, и вот кто-то запевает песню о счастливо завершившемся браке идеальных героев — сына Татартупа и дочери Афсати и желает подобного счастья этой, земной невесте.
В верованиях древних осетин большое место занимал культ Алаурди (Аларды) — богини, насылающей оспу и одновременно исцеляющей больного от оспы. Ежегодно весной в каждом селе устраивался праздник в честь Алаурди с обрядовыми молениями, с обязательными жертвоприношениями. На этом празднике пели песню «Алаурди». Она исполнялась с большой верой в то, что «светлая Алаурди» смилостивится и обойдет стороной детей, а если она и приблизится, то только для того, чтобы коснуться их «своим шелковым рукавом».
В честь покровителя мужчин-воинов и всех путников пели песню «Уастырджи», отдавая себя под защиту «златокрылого» Уастырджи.
Традиционные плачи по умершему, а также поэтическое «Посвящение коня умершему» — произведения обрядовой поэзии, уходящей своими корнями в глубину веков. Всякое причитание—это новое произведение, ибо всякая смерть — новое горе для окружающих. Вместе с тем причитания строятся в традиционных рамках с использованием традиционных формул. Причитающая женщина эмоционально выражает свое неутешное горе и вместе с тем она обязательно вспомнит о недавнем горе пришедших на похороны людей.
Традиционным в последнее время стало обязательное упоминание воинов, погибших в Великой Отечественной войне.
«Почему не плачут со мною вместе Матери павших на поле чести, Которых водой напоить было некому, Которым глаза закрыть было некому».
Как в самой жизни по-разному складывались судьбы женщин, любимых и любящих, так и в лирических песнях поется о трагической участи одних («Песня Софьи», «Плач Куцыковой жены», «Песня похищенной девушки»), о счастье других. В песнях часто воспевается идеальная красота девушки («Тауче», «Песня о Гуассе», «Песня о самой лучшей девушке», «Песня парня и девушки»). Женская красота передается в традиционных сравнениях:
косы подобны гриве черного коня, глаза — вишенки спелые, брови — крылья ласточки, а губы — красный сафьян.
Художественный, вкус, остроумие, находчивость должна была проявить девушка во время исполнения песен типа «Парень и девушка», которые поются дуэтом. Девушка сама должна найти сравнения:
— Покажи, красавица, мне косы. — Молодец, не донимай меня. Разве ты не знаешь, эти косы Схожи с гривой черного коня.
— Я еще твоих бровей не видел, Ты мне брови покажи свои. — Разве, молодец, ты змей не видел? Брови у меня, как две змеи.
Осетинская народная песня скупа на метафоры и эпитеты. Чаще они встречаются в лирических песнях, воспевающих любимых.
«Песня о самой лучшей девушке» вся построена на художественных распространенных сравнениях, взятых из окружающей действительности:
Взгляд твой горит, как у серны в тумане Черной горы. Брови дугой у тебя, как у лани Белой горы.
Наиболее любимы в народе песни историко-героические. Пожалуй, именно в них больше всего раскрывается и история народа, и его характер.
Исторические события стали предметом воспевания во многих песнях и сказаниях (кадагах — поющихся сказаниях). Это нашествие на Северный Кавказ, в том числе на Осетию, полчищ среднеазиатского завоевателя Тамерлана; («Задалеская мать») и нападение отряда крымских ханов на Дигорское ущелье («Песня о крымском войске»), и притязания кабардинских князей на земли осетин («Таймураз», «Зловещий сон» и др). Во всех этих песнях созданы образы бесстрашных героев.
Среди историко-героических песен особенно популярными до сих пор являются песни о социальной борьбе в различных ущельях Осетии («Чермен», «Царай», «Сыновья Бата»). В них воспроизводились реальные факты, создавались образы действительных героев, и поэтому их роль в развитии самосознания народа была особенно значительна.
Эти песни поддерживали в народе веру в свои силы, показывали его мощь, способность преодолеть все препятствия на пути к лучшей жизни.
Т. А. Хамицаева
Песни далеких лет. Переводы Наума Гребнева. — Осетинская народная поэзия. Изд. второе, дополненное, Орджоникидзе, Ир, 1974.
при использовании материалов сайта, гиперссылка обязательна |