Главная > Религиозное мировоззрение в нартском эпосе > Глава 5. «Æгъдау» и религиозное мировоззрение.
Глава 5. «Æгъдау» и религиозное мировоззрение.8 марта 2009. Разместил: 00mN1ck |
|
«Æгъдау» - это нравственный закон, обычай, традиция, порядок, правило, дисциплина, поведение, приличие, это нормы жизни, сложившиеся в результате опыта прошлых поколений. Многие люди, осознающие пагубность безнравственности, ратуют за соблюдение «æгъдау» и возрождение его в обществе. Но немногие осознают тот факт, что «æгъдау» складывается на основе определенного мировоззрения. Мировоззрение, в свою очередь, складывается на основе представлений человека о жизни на земле, о месте человека в природе и во вселенной. Конечно же, все эти представления в прежние времена строились и на представлении человека о Боге - творце и создателе вселенной. Поэтому вполне обоснованно мировоззрение прежних людей можно называть религиозным. Нравственный закон, по этой причине, неотьемлем от религиозных представлений. Не исключение из этих правил и осетинский «æгъдау». Мировоззрение наших предков о Боге, о Мире, о месте человека в нем лежит в основе «æгъдау». Хуыцау – велик и непостижим. Все в Нём, и Он во всем. Он начало всего. Уастырджи – Великий Вестник - есть олицетворение Божественного Сознания - Хуыцау æмсæр Уастырджи. Дауджытæ – силы, ответственные перед Богом за явленный, материальный мир. И на низшей ступени вселенской иерархии стоят уайуги – силы, ответственные за текучесть, временность, изменчивость бытия. Это строгий порядок, иерархия Божественных Сил. Нарушение этого порядка есть причина порождения Хаоса. Человек есть отражение Божественного мира. В нем есть Божественное Сознание – Уастырджи, в нем дауаги – его тело и физическая сила, и уаиги – силы, способствующие старению, изменению и смерти. Человек как Божественное творение призван соблюдать мировой порядок в себе. Если он не делает этого, то он есть причина несчастий, зла, смерти и общей дисгармонии. Человек, практикующий Уас, благороден и силен, он тот, кому можно доверять, кто справедлив и на кого можно опереться, его называют Уасдан (вместилище Уас) – Благородный. Человек, пребывающий под властью уаигов и дауагов, низок и ненадежен, его мышление исходит от его тела и его страстей, поэтому он называется фыдзонд (ум от тела, живота) - это очень низко и позорно для традиционного осетина. С этим мировоззрением и с соответствующей этому мировоззрению духовной практикой связаны практически все законы общественных норм поведения и общественной морали. Уас – Божественный Дух - проявляется в покое и внутреннем достоинстве человека. (Осознание Божественного Духа в себе - само по себе порождает уважение к Богу и его проявлению в себе). Эмоции и беспокойства есть порождение мыслей и материальных привязанностей, есть порождение дауагов и уайугов, иначе далимонов - низшего сознания. Поэтому достойному человеку не следует проявлять слабости и следовать эмоциям. Отсюда и обычай не брать на руки своего ребенка, не проявлять публично нежных чувств к своей жене или любимой девушке. Стыдно быть «скупердяем» и не считаться со своим достоинством ради материальных благ. В среде такой религии, конечно же, не мог бы ужиться образ Авраама, дающего свою жену на пользование ради «лошаков и верблюдов». Для аса погоня за материальными благами, пренебрежение честью и внутренним божественным достоинством грешно и постыдно. Такой человек считался в этой традиции презренным, и поэтому такой человек не мог являться «духовным отцом». Более того, в Осетии, как, впрочем, и на всем Кавказе, испытавшей влияние нартовской культуры, даже один такой представитель какой-либо фамилии положил бы «крест презрения» на весь свой род, всю фамилию. Прежде я говорил о том, что эмоции и внутренние диалоги подрывают духовные силы человека. Прямое оскорбление вызывает у человека различные негативные эмоции: чувство вины, ярость и т.д. Все это есть проявление уаигов. Наши мудрые предки считали большим грехом оскорбить человека и всячески избегали этого. Интересно, что даже замечание друг другу они делали так, чтобы «не дай Бог» не оскорбить человека, не умалить его внутреннее достоинство. Поэтому в обычае отцов было делать замечания хатиагау – иносказательно. Так, например, в присутствии девушки могли рассказать (не ей, а кому-то из присутствующих) о сватах, за которыми ухаживала будущая невестка с непокрытой головой, это вызвало отторжение в сознании гостей и они изменили свои намерения свататься. Такой рассказ заставлял девушку задуматься, и впоследствии поступать правильно. После такого рассказа, как правило, девушка выходила ухаживать к гостям уже с покрытой головой. Парню могли рассказать сказку, в которой герой, сидя перед готовым шашлыком, не ел три дня, дожидаясь своего товарища. Такие сказки воспитывали терпение и уважение к друзьям и знакомым. Часто старшие, желая сделать замечание младшему, рассказывали таурæгътæ (легенды, сказания), в которых раскрывались ошибочность и неблагоприятные последствия неправильного поведения. Такие рассказы не адресовывались прямо молодому человеку, допустившему ошибку, не оскорбляли ничьего достоинства, но давали возможность задуматься и сделать правильные выводы. Не сдерживать язык, идти на поводу у сиюминутных страстей и желаний считалось великим позором. Ведь тем самым человек ввергает себя во власть уаигов - страстей и эмоций, он, проявляя несдержанность, показывает свой низкий духовный уровень, свойственный презренным и низким людям, тем, которых называли фыдзонд. Сегодня, к величайшему сожалению, с потерей традиционной культуры, традиционного религиозного понимания, в связи с активизацией атеистической и иноверческой пропаганды люди утратили понимание того, что хорошо и что плохо. Часто можно встретить проявление несдержанности, сквернословие, а выставление напоказ своей похотливой несдержанной природы порой является чуть ли не проявлением героизма. Все это происходит в связи с изменением мировоззрения, с изменением религиозной идеологии. Если «духовный отец» современных верующих, Авраам, считает для себя правильным, не считаясь с честью и достоинством, сдавать свою жену на пользование в чужие руки ради «живота своего», то естественно, что и его духовные «сыновья» смогут оправдать в себе любое проявление низости. Не проявляя мужества в сдержанности эмоций и поддавшись слабости, им достаточно сходить в церковь и успокоить себя тем, что не они одни грешны. Самообман и самоутешение и связанные с этим внутренние диалоги - это то, что неприемлемо было для веры наших отцов, которые руководствовались иным, чем христиане-авраамовцы, мировоззрением с иным пониманием Бога и Божественных сил. Тот же самый религиозный закон обеспечивает и обычай общественной молитвы кувда. Составляющие кувда есть: 1. чтение «кадаг»ов, цель которых не только воспевание подвигов предков, но и передача основ Божественных знаний, знаний мирового порядка; 2. молитва, в которой вновь и вновь повторяется порядок иерархии Бога и Его сил; 3. песни во славу Бога и Божественных Сил, а также песни во славу героев, являвшихся образцом поведения, не уронивших достоинства и чести ради «живота своего»; 4. симд - танец, являющийся венцом общественной молитвы, где происходит действительная передача того Божественного состояния, в котором происходит единение человека с Великим Духом Вестником, где он постигает состояние, с которым должен идти по жизни; 5. прежде куывды сопровождались состязаниями молодых людей, где они могли проявить себя в ловкости и силе. Нарушение порядка молитвы есть нарушение «æгъдау». Сегодня, когда люди отошли от традиционной веры, общественные сборы с застольем продолжают носить название куывд, но люди, не понимая цели деяния, неправильной организацией этих молитв способствуют порождению хаоса. Они сами, не осознавая того, навлекают на себя грех. Вместо того, чтобы правильно организовать молитву, люди соревнуются в богатстве застолий, в обилии подарков. Часто на свадьбах, что и есть по своей сути куывд, когда люди приходят помолиться за счастье молодых, организаторы думают о том, чтобы громче звучала музыка, забывая о молитве старшего. Еще более кощунственными представляются факты, когда во время молитвы старейшего включают шансон (наподобие «Мурки»). Все это ведёт к возвеличиванию дауагов и уайугов над Духом Истины, над Божественным Духом. В результате молитва-кувд имеет совсем обратный эффект, так как порождает хаос. Хаос, потому что выставление напоказ материального достатка в виде еды и подарков есть, фактически, возвеличивание дауагов и умаления Духа Уас, Божественного Духа, отождествляющего Божественное Сознание и Божественную Волю. Только правильно организованная молитва дает нужный результат. На столах не должно быть излишеств, присутствующие не должны сметь перебивать старшего молящегося, не должны сквернословить, не должны курить за столом. Стол в осетинской традиции есть алтарь. За столом осуществляется молитва – куывд. Пренебрежение этим пониманием есть богохульство. Но на сегодня нарушения встречаются практически повсеместно в связи с непониманием сакральности застольной молитвы, священной трапезы. Но, уверен, и это можно с успехом исправить, если доводить до людей содержание мировоззрения предков, возвратив к жизни уже отчасти забытые таурæгътæ и кадджытæ. Согласно осетинской традиционной духовной культуре, не следует руководствоваться страстями. Поэтому при выборе невесты мужчина, придерживающийся традиций, руководствуется не столько эмоциями, сколько осознанием того, что приводит в дом невестку, мать своим детям, которая будет опорой и надежным спутником в его жизни. Для этого первые качества своей супруги он оценивает с нравственной стороны. По этой причине и ценны невинность и честь девушки. Девушка, не оберегающая своей чести, не сможет понять и хранить честь мужа, честь семьи и детей. Девушка, позволяющая себе легкие связи, если даже она незамужняя, уже этим оскорбляет и унижает своего будущего мужа, своих будущих детей. Мужчина, соединивший свою жизнь с легкомысленной особой, обречен на терзание постоянного чувства вины, ревности и тревоги. Все это умаляет и принижает дух, все это умаляет человеческое достоинство и благородные качества в человеке, создает условия для несчасной жизни в семье, умножает вероятность разводов. Причем, важна не только невинность девушки, но и чистота юноши. Поэтому в осетинском обществе тщательно следили за этим. Максим Ковалевский, описывавший осетинский закон и осетинское право, писал: «В Осетии скрытое нецеломудрие невесты - достаточное основание для того, чтобы от неё безнаказанно отказаться» (Максим Ковалевский. «Современный обычай и древний закон. Москва. Типография В. Гатцук. 1886 г. т1, стр. 287). В обществе наших предков одинаково осуждались неверные мужья и неверные жены: «Прелюбодеяние - преступление против нравственности, в нем бывает два виноватых: прелюбодей и изменяющая мужу жена. Соответственно этому осетинское право, по подобию других арийских, привлекает к ответственности наряду с первым и последнюю» (там же, т.2, стр.152). «Убийство прелюбодея, по осетинскому праву, не должно вести к уплате его родственникам «крови» или «туг», а следовательно, является не - наказуемым действием» (стр.151). «Жену прелюбодейку раздевали донага, сажали на осла и водили по площади или улице, на которой стояли собравшиеся люди, причем каждый из них, во главе всех её муж, обязаны были наносить ей удары, от которых она подчас умирала» (там же стр.153). Неверность и распутство распыляют дух и отдаляют человека от его целостной Божественной природы, от того состояния, которое наши предки называли уасдан, от состояния Истинной свободы и Истинного мужества. Подвластный же страстям - уаигам сеет дух растления, болезни и смерти, оскверняя все вокруг себя. Макеев Д.Б. Религиозное мировоззрение в нартском эпосе. Владикавказ, 2007. при использовании материалов сайта, гиперссылка обязательна
Вернуться назад |