Образы мифотворчества и образы искусства
18 ноября 2014. Разместил: 00mN1ck
В скифскую эпоху было несколько солнечных символов, передающих разные смысловые ситуации. Это бронзовые и позолоченные солярные диски, известные на всей территории скифо-сибирского мира. Некоторые украшены концентрическими кругами, изображениями злаковых зерен (из Степановской коллекции, из могильников Некрасово, Серебряково, Айдашинской пещеры). В тагарских погребениях такие диски обычно находились вместе с оленными бляшками. С солярным культом были связаны и сами оленные бляшки. Основные идеи (свет, лучезарность, движение), заложенные в них, подчеркивались с помощью определенных выразительных средств: золотым оформлением бляшек; полукруглым рогом (его можно воспринимать как символ солнца) с насаженными на него такими же полукружиями, символизирующими идею движения, повторения. На бляшке с изображением оленя с обвитым золотой полоской рогом идею движения солнца передают круглые прорези на крупе и крыловидные прорези на лопатках. Еще более доходчиво эта же идея передана на оленных камнях Забайкалья и Монголии, где вытянутые в полете к солнцу-кругу олени запечатлены с длинными мордами и развевающимися рогами.
Символы солнца и «солнечные» животные
1-3 — Сакачи-Алян (по А. П. Окладникову); 4, 8, 11 — Северная Азия; 5 — Саймалы-Таш (Киргизия); 6 — Аодан; 7 — Тамгалы, Казахстан (по А. Н. Марьяшеву); 9 — Ягуня, Серебряково; 10,12 — Минусинская котловина; 13 — Некрасовский могильник; 14 — Суханиха, Енисей; 15 — Тисульский могильник; 16 — Чазово, Поволжье (по А. П. Смирнову); 17 — Ишимская коллекция.
С солярным культом в скифо-сибирском мире были связаны и представления и о «земном» солнце — священном огне. Известны его атрибуты: алтари у саков, савроматов и своеобразные приспособления для священного огня у носителей тагарской культуры.
Интересно отметить, что распространение этих атрибутов в восточной части степей Евразии и в центрах индоиранской цивилизации происходило синхронно. С культом огня, очевидно, был связан образ барана. Стилизованными фигурками этого животного украшены «штандарты», служившие приспособлениями для разжигания огня у тагарцев, сакские алтари.
«Солнечных» оленей и «солнечных» баранов часто можно видеть среди наскальных изображений. Это известное изображение «солнце на ножках» из Саймалы-Таш, многочисленные концентрические круги на многих петроглифических композициях Северной Азии. К сожалению, только часть последних можно определенно датировать скифским временем, другие — более ранние, относящиеся к энеолиту и эпохе бронзы. Уникален летящий на крыльях олень с огромной сияющей головой на Томской писанице. Это свидетельствует о традиционности солнечной символики в степной Евразии и ее возникновении задолго до скифской эпохи.
Можно выделить три графические группы изображений солнца на петроглифах: 1 — отдельно нарисованные солярные знаки; 2 — знаки солнца, выбитые непосредственно на фигурах животных (на крупе, брюхе); 3 — сияющие солнечные рога.
В более позднее время солнце персонифицировалось с образом коня или кулана. В этом отношении интересны бронзовые бляшки куланов, держащих в копытах солнечный диск (культовое место Кулайка, Ишимская коллекция, Айдашинская пещера). Образ «солнечного» коня нашел воплощение в эпосе.
Таким образом, солярная символика была широко распространена на всей территории скифо-сибирского мира. В ее основе лежали и идейно-мировоззренческие представления, которые никогда не ограничивались только районами земледелия. Основополагающие идеи были общими, можно сказать общечеловеческими: они известны у населения Средиземноморья, индоиранского мира, Мезоамерики. В каждом из этих регионов возникли свои воплощения и, следовательно, свои культы солнца. (87: 14-15)
А. Д. Грач:
В иероглифике Древнего Египта кружок с центровой точкой выражал понятие «солнце» и был в числе иероглифов, обозначавших конкретные предметы. Этот иероглиф применялся и при использовании письменных знаков, использовался в переносном значении: в необходимых случаях иероглиф «солнце» передавал и понятие «день».
В древнекитайской иероглифике фигурировал все тот же древний символ, тоже обозначавший солнце (правда, с течением времени знак этот сильно видоизменился). Кружок с центральной точкой можно видеть и среди пиктограмм на ритуальных бронзовых сосудах иньской и чжоуской эпох (II тыс. до н. э.). Этот же солярный знак представлен и среди позднейшей китайской орнаментики.
Первое обобщение этнографических материалов по циркульному орнаменту у народов Сибири было произведено С. В. Ивановым. Собранные им данные неопровержимо показывают, что у многих народов Сибири орнаментальный символ в виде кружка с центровой точкой также обозначал солнце. Этот солярный символ зафиксирован в орнаментике алтайцев (рисунки на шаманских бубнах), хакасов (круг с точкой — солнце, точка в центре — душа солнца), бурят (тамги — знаки собственности), якутов (подвески на шаманском костюме), хантов (фигура игры — деревянный круг с точкой в центре), манси (украшения берестяной посуды), нанайцев (знаки на шапках, которые надевались на больных по указанию шамана), нивхов (знаки на деревянных ножах, употреблявшихся на медвежьем празднике) и других народов.
Изучение археологических и историко-этнографических материалов приводит к выводу, что циркульный орнамент является мировым орнаментальным мотивом, представленным у народов Европы, Азии и Америки. Этот солярный символ возник на разных материках земного шара конвергентно.
Солярный символ в виде кружка с точкой в центре продолжает жить в орнаментах многих народов мира, обозначая солнце, свет, горение, тепло, огонь, возникновение огня. В одних случаях знак сохраняет эту многообразную смысловую символику, в других случаях он утрачивает свое значение и превращается в орнаментальный мотив, лишенный смысла.
В наши дни данный символ присутствует среди астрономических знаков, обозначая солнце, и каждый может видеть этот знак ежедневно на отрывных листках своего календаря. (71: 65-66)
Е. В. Переводчикова:
...Древним мастерам вполне удавалось согласовать образ зверя с практическим назначением вещи. Эта задача, в свою очередь, подчинялась главной цели: создать осмысленную, живую вещь — вещь, в которой признаки предмета и животного были бы согласованы не только на формальном, но и на смысловом уровне. Дело в том, что в оформление различных предметов часто вкладывались представления о картине мира, поскольку и вещь, и изображение на ней были связаны с общей идеей о строении мира.
Народы древности, в том числе и кочевники евразийских степей, мыслили Вселенную разделенной по вертикали на три мира: верхний (небесный), средний (принадлежащий людям) и нижний (подземный). Такое представление о мироздании условно называется концепцией мирового древа — потому что каждое дерево растет вертикально и при этом имеет крону, ствол и корни, т. е. три части, по размещению в пространстве соответствующие тем самым трем зонам, о которых только что шла речь. Это название утвердилось в науке еще и потому, что нередко люди представляли себе мир именно в виде дерева, — древнее мышление было не в такой степени абстрактным, как современное, и не могло обходиться без конкретных образов. Эта космологическая схема могла быть воплощена — и воплощалась — и в образе горы (с этим связано весьма распространенное в древности почитание гор как обители богов), и в иных образах, где преобладала вертикаль (лестница, жертвенный столб и т. п.). Дополнив схему мирового древа представлением о четырех сторонах света, мы получим обобщенный набросок древней пространственной структуры мира.
Изображения кабанов в позе хищных зверей
1 — Башадарский курган, Алтай; 2 — курган у с. Архангельская Слобода, Херсонская обл.; 3 — храм Артемиды в Эфесе; 4 — «Нуристан.
Такие представления достаточно просты по сути и оттого легко воспроизводимы различными средствами. Сама конкретность древнего мышления предполагала их воплощение в образах, причем существовали разные способы символического обозначения трех зон мироздания. Один из них, едва ли не наиболее распространенный, был основан на зооморфном (точнее, зоологическом) коде, связывающем верхний мир с птицами, средний — с копытными животными, нижний — с рыбами и пресмыкающимися. Взглянув на скифский звериный стиль сквозь призму этой концепции, мы получим объяснение репертуара его образов. В самом деле, здесь представлены три группы изображений: птицы, копытные и хищники... Приемы трактовки каждой из этих групп говорят о том, что такое разделение фауны осознавалось достаточно четко и отражало древнюю классификацию животного мира. Основные группы в этой классификации и служили для обозначения разных зон мироздания. При этом скифский зооморфный код отличался от универсального лишь тем, что нижний мир обозначали наряду со змеями и хищные звери.
Среди персонажей скифского звериного стиля можно встретить и животных, как бы объединяющих разные зоны мироздания.
Такие существа, называемые медиаторами, фигурируют во многих мифологиях древности. Они присущи схеме мирового древа, ствол которого мыслился не только как ось мира, но и как путь, по которому можно перемещаться из одного мира в другой, а связь между ними представлялась необходимой и для богов, и для людей. В скифской мифологии роль посредника-медиатора играл, в частности, кабан. Кабан подходил для этой роли, поскольку его природа виделась двойственной: с одной стороны, это копытное животное, с другой же — плотоядный зверь, в этом смысле родственный хищникам. Поэтому неудивительно, что древнее сознание отвело ему роль посредника между нижней и средней зонами мироздания.
Одним из наиболее наглядных примеров воплощения схемы мирового древа в вещах — уже упоминавшиеся скифские навершия, состоящие из бубенца с фигуркой животного на вершине втулки (реже — черешка), при помощи которой навершие крепилось на древке. Наглядно выражающие идею вертикальной структуры мироздания, древки с такими навершиями применялись в тех ритуалах, в которых эта структура играла важную роль. Эти предметы были венчаны изображениями либо существ, связанных с верхним миром (птиц или грифонов), либо же копытных животных, которые могли обозначать и мировое древо в целом. При этом мы никогда не встретим на навершиях хищного зверя — даже в обычных для скифского звериного стиля сценах терзания нападает здесь исключительно грифон, существо хоть и хищное, но крылатое, а значит, и не чуждое верхнему миру.
Той же идее подчинено размещение изображений и на других предметах. Так, на нижнем конце ножен меча мы всегда видим хищника, а на навершии его рукояти — голову или когти птицы; на нижнем конце ручки зеркала также обычен хищный зверь, а на верхнем копытный.
Зоны Вселенной мыслились не только расположенными друг над другом по вертикали, но и спроецированными на горизонтальную плоскость. Эта идея также воплощалась в изобразительных памятниках. Интересный пример этого — изображение свернувшегося в кольцо хищника, широко распространенное в скифском зверином стиле. При такой композиции фигура зверя как бы окружает середину предмета, сама же составляет его периферию — зону, по представлениям разных народов древности тождественную вселенскому низу. Таким образом, бляха, оформленная в виде фигуры свернувшегося хищника, была одновременно и утилитарным предметом, и своего рода лаконичной космограммой. (13: 13-15)
Литература:
87. Мартынов А.И. О мировоззренческой основе искусства скифо-сибирского мира // Скифо-сибирский мир: искусство и идеология. Новосибирск, 1987.
71. Грач А. Д. Древние кочевники в центре Азии. М., 1980.
13. Переводчикова Е. В. Язык звериных образов. М., 1994.
Источник:
Мировая художественная культура. Древний Египет. Скифский мир: Хрестоматия / Сост. И. А. Химик. — СПб.: Издательство «Лань», 2004. — 800 с.: ил. + вклейка (24 с.). — (Мир культуры, истории и философии). С. 638 — 642.
Мировая художественная культура. Древний Египет. Скифский мир: Хрестоматия / Сост. И. А. Химик. — СПб.: Издательство «Лань», 2004. — 800 с.: ил. + вклейка (24 с.). — (Мир культуры, истории и философии). С. 638 — 642.
Вернуться назад