УАСАМОНГА
Кадаг «Уацамонгæ» является ключевым для понимания истинности в древней религии наших предков. Уасамонга (Уацамонгæ) переводится буквально Уас – указательница.
Что такое Уас? Обратимся к В. Абаеву: «Уас в обычном переводе можно перевести «слово», «известие». Но в осетинской традиции «семантика уас явно связана с религиозно-магическими представлениями». Так, к примеру, главнейшие персонажи христианизированного осетинского пантеона снабжены эпитетом Уас: Уасгерги «святой Георгий», Уасилла - «святой Илья», Уастутыр - «святой Федор». Здесь Уас может означать только «божество, божественный, святой». И. Гершевич, привлекая некоторые среднеиранские факты, дает для уас в приведенных сочетаниях значения - дух, что также приемлемо (ср. выражение уас рухс «божественный свет»)» (В. Абаев. Избранные труды. ИР. Владикавказ, 1990 г. стр.111).
Конечно же, В. Абаев прав. Следуя логике, он выводит значение слова уас. Но составители эпоса, наверняка, видели в этом слове более глубокий смысл. Ведь в Нартском эпосе есть кадаг под названием «Уацамонгæ» - Уас - указующий. И мы попробуем не путем логики и догадок, а путем исследования текста «кадаг»а понять: что же на самом деле означает слово Уас в религиозной традиции осетин, какой смысл в это слово вкладывали составители эпоса. Но для решения этой задачи прежде нам необходимо выявить то, что В. Абаев называл «абстрактными идеями», выступающими в мифе как «личностные существа». (Здесь я имею в виду идею, высказанную В. Абаевым, о «персонификации абстрактных идей», имеющих место в древнеиранской мифологии (В.И. Абаев. Избранные труды. Религия.Фольклор. Литература. Изд. ИР, Владикавказ, 1990 г., стр.20)). Нам необходимо понять аллегории мифа, или иначе то, какие именно абстрактные понятия вкладывали наши предки в те или иные мифические образы. Кадаг, который нам предстоит рассмотреть, был записан в разное время от разных сказителей. Разные его варианты имеют некоторые отличия. Поэтому к сводному, основному, тексту, вышедшему в печать в 1946 г., я добавлю отрывки из академических текстов, необходимых для объяснения основного смысла «кадаг»а.
Нартæн се стырдæр хæзнатæй иу уыди Уацамонга. Уымæ ахæм миниуæг уыд, æмæ, æвæдза, адæймаг йе скуыхтдзинæдты тыххæй æцæгтæ дзуры, уæд-йу æнæвналгæйæ йæхи систа æмæ-иу адаймаджы дзыхы размæ бацыд, нæ 'мæ-иу йæ бынатæй змæлгæ дæр нæ фæкодтаид. Иуахæмы та Нарт бадтысты æмæ сæ Уацамонгæиæ сæ разы æрæвæрдтой, къуымæлæй йедзаг, афтæмæй. Æмæ алыхуызон таурæгътæ кæнын байдыдтой сæ лæгдзинæдты тыххæй (Нарты кадджытæ. Владикавказ. И-П предприятие им. В.А. Гасиева 1995 г)
(У нартов наибольшей ценностью была Уасамонга. У неё было такое свойство: когда человек говорил правду о своих подвигах, то она сама, без помощи рук, подходила ко рту человека, когда-неправду, то даже не шевелилась. Как-то сидели нарты, и Уасамонга была перед ними, наполненная квасом. И разные истории рассказывали о своих геройских похождениях).
Уасамонга (или иначе Весть указующая) в «кадаг»е, представлена в виде чудесной Чаши, обладающей необыкновенными чудесными свойствами. Она выделяет героя. … Понятно, что Чаша - это символ, скрывающий нечто сокрытое от нас. Тайну этого символа, абстрактное понятие, скрывающееся за этим символом, нам и предстоит раскрыть.
Батраз ба йеци бон хæтуни адтæй æма, гъæумæ куд рараст æй, уотæ ибæл еу уæйуг рамбалдæй. Расалан-келан кодтонцæ, уæдта æй Батрас фæрсуй:
- Ци хуæздæр хабар ракæндзæнæ, кæд нарти фалдзос йескæми адтæ, уæд?
Уæйуг дæр ин загъта:
- И нартæмæ еу хабар ес: æримбурд æнцæ сæ устур нихæси æма Уациамонгæбæл дзорунцæ, дæу фидæ Хæмиц ба син нæ комуй æнæ дæу дзорун æмæ е скъелтæбæл фиййаукуйи бадт искодта, уотемæй дæмæ æнгъæл кæсуй.
Батраз æй болат церхъæй æркъуæхтæ кодта, ду ба фиййаукуйи хузæн ке фиди хонис, зæгъгæ, æмæ ранæхстæр æй нихæсмæ (Нарты. Осетинский героический эпос.Главная редакция восточной литературы. Москва.1990 г. т.1, стр.275).
(Батраз в этот день был в походе, и когда он возвращался в село, повстречался ему уаиг. Поприветствовали они друг друга, а потом спросил его Батраз:
- Какую бы ты мне хорошую новость сообщил, если был вблизи нартов?
А уаиг ответил:
- Есть у нартов новость: собрались они на своем большом нихасе и спорят из за Уасамонги, а отец твой Хамиц не соглашается без тебя говорить, сел, как пастушья собака и так тебя ждет.
Принялся кромсать уаига своим булатным мечом Батраз, говоря:
-Ты чьего отца сравниваешь с пастушьей собакой? – А затем отправился на нихас).
В этом отрывке Батраз встречается с уаигом и легко кромсает его своим булатным мечом. Кто такие уаиги и что из себя представляют?
В нартских сказаниях они могут являться в качестве великанов. Так, например, в «кадаг»е «Сослан-тыхагур» уаиги предстают перед Сосланом такой величины, что могут спрятать этого нартского богатыря себе под язык. А в «кадаг»е «Сæуæссæ», наоборот, целые войска уаигов не могут одолеть Сэуассу. Совершенно очевидно, что в Нартском эпосе не существует какого-то постоянного образа уаигов, то они великаны, то какие-то мелкие существа, войска которых не могут причинить вреда главному герою, иногда это что-то неопределенное, что можно просто в один миг раскромсать мечом. Такая разноликость этих героев эпоса дает нам повод предположить, что их можно причислить к числу тех «абстрактных идей», которые выступают в Нартских сказаниях как «личностные существа». Попробуем разобраться в том, какое абстрактное понятие вкладывали наши далекие предки в этот образ. Прежде предоставим слово В. Абаеву «Культ Вайу (уаигов) восходит к глубокой древности, к эпохе арийской (индоиранской) и даже индоевропейской общности. Первоначально (предположительно) бог ветра, он со временем приобрел разнообразные функции, в том числе бога смерти, выступая, то как благое, то как злое, разрушительное божество. Осетинское уаиг – великан безупречно отвечает иранскому Вайуг». «В схоластическом тексте «Бæхфæлдисын» (Посвящение коня покойнику) вайуг фигурирует как привратник загробного мира. Здесь прямое соответствие с теми авестийскими текстами, где Вайу выступает в качестве бога смерти». «Славянский язык сохранил имя бога Вайу, и оно звучало Въй, а в украинском закономерно - Вий. Такое существо с функциями бога смерти фигурирует в одноименной повести Н.В. Гоголя, о которой, сам автор говорит: «Вся эта повесть есть народное предание. Я не хотел ни в чем изменить его и рассказываю почти в такой же простоте, как слышал» (В.И. Абаев. Избранные труды. Религия.Фольклор. Литература. Изд. ИР, Владикавказ, 1990 г, стр.106).
Итак, уайуг, по мнению В. Абаева, есть некое «божество», обладающее функциями смерти, ветра, разрушения, выступая то как злое, то как благое. Если мы обратимся к поверхностному лингвистическому анализу этого слова, то нетрудно увидеть, что слово, определяющее это понятие, состоит из двух составляющих: «уаи» «уайын» - означает идти, течь (ИЭСОЯ, В.Абаев., т.4, стр.44); окончание -иг, -уг - есть суффикс принадлежности и, возможно, происходит от слова йуаг (единящий), означающего единение с чем-либо, или же в мистическом варианте, скорее, означает дух, бестелесое существо, т.е. нечто, через что осуществляется единство с действием. Итак, обращаясь к смыслу перевода, мы получаем - текущий, проходящий дух, или же нечто, обеспечивающее течение времени, изменение, непостоянство. Смысл, наиболее подходящий к догадке В.И. Абаева, это некий дух или «божество», отвечающее за текучесть, временность, изменчивость бытия, старение, смерть.
Одно из смысловых значений с точки зрения ведических знаний и практик применительно к человеческой природе, вайю - это паразитические энергии, возникающие и существующие за счет неконтролируемых мыслей и связанных с ними эмоций. Такое их значение вполне удовлетворяет нартским образам. Интересно, что на взаимосвязь понятий времени и мысли в представлении творцов Нартиады, указывал А.Р. Чочиев, исследовавший идеологию эпоса. Так, слово заман, применяемое в осетинском языке в значении время, ученый выводит из двух составляющих дзау - движение и ман (мон) – мысль. (Феномен МОН и субстанция УД в системе арии-ас-аланской философии, веры и мистики. Чочиев А.Р. Иристон 2001г. ).
Когда-то, до появления нартов, уаиги спокойно существовали на земле. Но когда появились нарты - носители истинных знаний, умеющие контролировать свое сознание и тем самым «убивать» их, то они забеспокоились: "Нартыл нæ бон тых кæнын нæу. Уагæры ма фылдæр ку бауой, уæд цын тыхкæнæг тых нал ыссардзæн" (Нарты кадджытæ.ред. К. Гутиев. ИР. Орджоникидзе 1989 г). (Мы не можем осилить нартов. Если их станет больше, то никто их не осилит).
Мысль способна обрастать "горой" подобных мыслей. Так, например, мысль, возникшая от маленького испуга, способна превратиться в навязчивый страх, поглощающий сознание человека, поэтому в древних мифах уаиги изображались в виде великанов. Одна мысль способна породить каскад других мыслей и эмоций, поглощающих внимание человека, тем самым, отрывая его от реальности, поэтому в мифах говорится о семиголовых уаигах. Неконтролируемые мысли, отвлекающие человека от реальности, могут быть смертельно губительными, особенно в экстремальных ситуациях, так как они ослабляют реакцию и вызывают нежелательные эмоции. Первоочередной задачей нарты ставили "стеречь себя от уаигов". Именно так и поступал родоначальник нартов: "Сæуæсса йæхи хызта уæйгуытæй" (Сэуасса стерёг себя от уаигов) (Нарты кадджытæ.ред. К. Гутиев. ИР. Орджоникидзе 1989 г., стр 52).
Спонтанные мысли способны убаюкивать человека, и человек, "согреваясь" ими, увлекаясь их ходом, как бы "прилипает" к ним, фактически попадая в западню, так как он перестает воспринимать реальность. Следовательно, неспособен адекватно реагировать на изменяющиеся обстоятельства. В Нартском эпосе есть кадаг о том, как именитые нарты, соблазнившись теплом и угощением уаигов, попали к ним в плен, сев на скамейки, смазанные бурмадзом (клеем), в результате чего утратили свои способности воинов, и лишь предусмотрительный и хитрый Сырдон смог вывести их из этой западни.
Контроль над сознанием для носителей древнего знания - ариев было делом естественным. О такой духовной культуре своего народа рассказывал грекам и скиф Анахарсис: "Зависть и страх - суть великие доказательства низкой души: за завистью следует печаль от благополучия друзей и сограждан, а за страхом надежды на пустые слова. Скифы не одобряют таких людей, но радуются чужому благополучию и стремятся к тому, чего им можно достигнуть, а ненависть, зависть и всякие пагубные страсти они постоянно всеми силами изгоняют, как врагов" (Агубнов М.В. Путешествие в загадочную Скифию. М. Наука. 1989).
Для приверженца древнего учения было большим позором попасть под влияние уаигов. Поэтому в основе этикета последователей культа Уас была сдержанность в речах, принятии пищи и практически постоянный контроль над своими действиями, осанкой и проявлением эмоций.
Надо отметить, что именно с энергиями уайу, низшими по своей природе, связаны и колдовские приемы. Люди, умевшие направлять и возбуждать эти энергии, назывались кæлæнгæнæг (кæлæн - поток; гæнæг -делающий; создающий поток); те же, кто мог осознать и сдерживать поток этих энергий, назывались кæлæндар (дар - в конце слова - держатель), держащий поток (энергий).
Уайуги, паразитируя на человеческой энергии, поражают его внутренние органы и вызывают болезни, поэтому наиболее часто повторяемые слова Анахарсиса были: "Сдерживать язык, желудок, все органы" (Агубнов М.В. Путешествие в загадочную Скифию. М. Наука, 1989 г.). Помнили об этом и герои Нартского эпоса. Так, например, на упрек слепого уаига (соблазнителя) Уырызмагу о том, что он мало ест, герой эпоса ответил: "Мах гуыбынмæ хъус адæм не стæм" (Ьы народ, который не следует капризам живота). А на предложение уаига поесть после того, как уже поели, Урызмаг ответил: "Махæн нæ иу бахæрд иу афонæй иннæ афонмæ хæссы" (мы обедаем в отведенное для этого время). (Нарты кадджжтæ. Гутиев К., стр. 266). Уайуг - причина человеческой лени - возбуждает в человеке болезни и, притупив бдительность, подвергает его жизнь повышенному риску. Поэтому в эпосе можно встретить выражение "Уайуг открывает врата Царства мертвых".
Уайуг не всегда отрицательный герой древних преданий. Мысли и размышления помогают и на начальном этапе пути осознания высшей истины. Такое понимание о Уайуге сохранилось и в учении Зороастризма. В гимне Ахуре Мазде говорится:
"Приди на помощь...
Вайу превозмогающий.
Той своей частью, что от Святого Духа".
(Авеста в русских переводах. 1861-1996. Санкт-Петербург, 1998 г.).
Надо сказать, что уайуги напрямую влияют на нашу сообразительность. Загруженность нашего сознания мыслями, неспособность контролировать течение пустых размышлений мешает сосредоточению, в итоге человек отрывается от реальности. Знания о ваюгах есть неотрывная часть восточных учений.
Таким образом, получается, что сказочные, мифические уаиги для нас остаются самой большой реальностью, с которой мы сталкиваемся каждый день и каждое мгновение своего бытия, и во власти которых пребываем ввиду своего невежества по отношению к духовным ценностям своих далеких предков.
Способность легко убивать уайуга так, как это сделал Батраз, означает способность видеть появление мыслей и способность контролировать их, не поддаваясь их власти. Помимо уже указанного здесь, в этом отрывке «кадаг»а мы видим и символическое значение меча как оружия, разрушающего власть уайугов.
Иу-иу загъта: æз афтæ дæр бакодтон æмæ уфтæ дæр, æз уым æмæ уым фесгуыхтæн; иннæ дæр -афтæ, аннæ дæр – афтæ. Фæлæ кæсынц, æмæ Уацамонгæ йæ бынатæй змæлгæ дæр нæ кæны. Батрадз æнцад-æнцой бады æмæ хъусы. Иууылдæр куы фесты дзырд, уæд Батрадз фестад æмæ ехсы хъæдæй Уацамонгæ бахоста:-Цуаны уыдтæн; фæцæйцыдтæн иу суангыл æмæ изæры дауджытæй амардтон авд. Цацæг зæгъын, уацæг мæ фыд Хамыцы уæраджы сæрмæ схиз! Уацамонгæ зæххæй йæхи систа æмæ Хæмыцы уæрæджы сæрыл Йæхи æруагъта. Дыккаг хат та бахоста Батрадз Уацамонгæйы йæ ехсы хъæдæй:-Иннæ суангыл фæцæйцыдтæн æмæ райсомы дауджытæй амардтон авд. Цацæг зæгъын, уацæг мæ фыд Хамыцы ронбаст дæхи сис! Уацамонгæ Хамыцы уæраджы сæрæй йæхи систа Хæмыцы ронбастмæ.
(Один из нартов сказал: я так сделал и так, я там и там отличился; другой так же, и следующий так же. Но Уасамонга даже не шелохнулась.
Батраз спокойно сидел и слушал.
Когда все закончили говорить, Батраз встал и держаком плети постучал по Уасамонге.
-Был на охоте; шел, когда уже смеркалось, и убил семь вечерних дауагов. Если правду говорю, то поднимись Чаша Уасамонга моему отцу Хамыцу на колени.
Уасамонга оторвалась от земли и опустилась Хамыцу на колени.
Второй раз постучал Батрадз рукоятью плети:
-В другой раз был на охоте, убил семь утренних дауагов. Если правду сказал, то поднимись Хамыцу до пояса.
Уасамонга поднялась Хамыцу до пояса.)
Мы видим из этого отрывка, что Батраз похвастался перед нартами необычным для нашего восприятия подвигом – убил дауагов. Но ведь дауджыта - это небесные духи, наделенные определенными барта (правами и обязанностями) от Бога. Бардуаги - это те, к которым обращаются осетины в своих молитвах. Так в чём же подвиг Батраза, который оценила Уасамонга? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, нам необходимо понять, что такое дауджыта.
Наш известный ученый - лингвист В.И. Абаев отмечал, что дауаг – в дохристианский период - общее название «небесных сил». Может восходить к древнеиранскому ви-тава-ка от тава - сила, буквально «небесные силы». В авестийских источниках тавах – сила; др. инд. тава - сильный, мощный (В.Абаев. ИЭСОЯ. изд. АНСССР 1958 г. т.1, стр.348)
В Нартском эпосе дауаги контролируют холод, снег, огонь, воду, лес, скот, диких зверей и т.д. (Уазалыбардуаг, Ихыбардуаг, Зынджыбардуаг, Тотур, Фсати, Фалвара и др). К ним же относятся духи небесных тел, включая Солнце. Так, в сказании «Уæрхтæнæг æмæ йæ фырт Сыбæц» (Уархтанаг и его сын Шибас) говорится о том, как Шибасу удалось попасть в Страну Дауагов. Сказание описывает следующий эпизод: «Уархтæнæджы фырт дауджыты лæппутæм дзуры: - Бауадзут мæ уемæ хьазын, сымах куы фембылды уат, уæд мæ уæхимæ уæларвмæ акæнут». (Сын Уорхтанага подошел к сыновьям дауагов и попросил поиграть с ними, заранее договорившись об условии игры: «Если вы проиграете, то отведете меня в свое поселение на небеса») (Нарты кадджытæ. Чиныгуадзæн ИР, Орджоникидзе, 1989г. Собр. Гутиаты Къ. т.1. стр 368). Выиграв игру, он отправляется с проигравшими в страну дауагов, на небо, и видя это, дочь Солнца говорит своей матери: «Дауджыты фырттæ йæ (Сыбæцы) семæ ракодтой. Ардæм æй хъæуы» (там же). (Мальчики дауагов ведут его (Шибаса) с собой, и сейчас он должен подойти сюда). Этот эпизод ясно показывает, что и Солнце, и другие дауаги живут в небесной стране, называемой Страной дауагов. Солнце считается одним из дауагов. Но в то же время существует народное представление о дауагах как о неких бестелесных существах, влияющих на повседневную жизнь человека. На сегодняшний день мы совершенно достоверно знаем о том, что такое влияние существует, ведь сводки о электромагнитных «взрывах» на солнце передают в теленовостях. В таком случае речь должна идти скорее не о материальном выражении тех или иных дауагов, но об их гравитационных, магнитных и энергетических полях, посредством которых и оказывается влияние на нашу повседневную жизнь. Кроме солнца, энергии других небесных светил также считаются дауагами, которые в осетинской традиции называют «Арвон дауджытæ» (арвон – небесный). Дауаги, по мнению древних, имели свои «бартæ» (функциональные права и обязанности) и отвечали перед богом за явленный, материальный мир. Все эти силы имели свои материальные проявления и поэтому не лишены своего эго. В эпосе встречаются эпизоды, когда зэды и дауаги общались с нартами на равных, пытались обмануть их или распорядиться ситуацией на свое усмотрение в ущерб нарту. Так, например, нарт Сослан дал Сафе материал от упавшего метеорита, для того, чтобы тот приготовил ему хороший нож. Он рассказал об этом Шатане, после чего она предупредила его: «Сафайыл æууæнк нæй, дæ кард дын æндæрæй аивдзæн» (там же стр.353) (Сафе нельзя верить, он может обмануть и поменять твой нож на другой). Сафа действительно пытается обмануть Сослана несколько раз подряд, подсовывая ему другой нож.
Но, так как зэды и дауаги отвечают за материальный мир, именно у них осетины просят материального благополучия и спокойствия в доме. Обращаются к ним в строгой очередности только после прославления Хуыцау (Всевышнего Бога) и Уастырджи (Великого Духа Вестника). К этим силам обращаются, моля о здоровом стаде (Фосы Фæлвæра), ограждении от болезней (Рыныбардуаг), изобилии продуктов питания (Мыкалгабырта), обилии зерна (Бурхор Али) и т.д. Зэды и дауаги - мощные силы, они определяют во многом судьбу человека, они влияют на его материальное благополучие; выйти из-под их влияния крайне тяжело, и это под силу только настоящему герою, обуздавшему свои страсти и материальные привязанности. Невольно приходит на память китайская мудрость: «Все подвластно звездам, только совершенномудрый неподвластен им».
Но, согласно Нартскому эпосу, даже тот, кто оказался достойным учения Уас (кого удостоила своим вниманием Уасамонга), не может до конца освободиться от этих сил, пока его душа не расстанется с материальным телом. Для подтверждения напомню о том, как зэды и дауаги просили бога убить Батраза за то, что он так беспощаден к ним (Нарты. Осетинский героический эпос. Кн.2, Восточная литература, Москва,1989 г.) В конце концов, Батраз умер, и только после смерти он смог соединиться с миром Уас и стать Уастырджи) (Аналогия в христианстве: Иисус, постигший таинство Святого Духа, после смерти возносится в небо и становится богом для верующих христиан. Эта идея, по всей видимости, была заимствована христианами из индоевропейской мифологии). Итак, если мифические образы попытаться перевести на современный язык, то древнее понятие дауаги есть не что иное, как силы, формирующие материальный мир и энергии земли и космоса.
Знания наших предков о дауджитах подталкивало их к изучению небесных светил. Древние обсерватории найдены при раскопках древних арийских городов: Аркаима (в Челябинской области), Рокскау (Роксаков) (Светлый город) на территории Среднего Урала, в аланском городе в Карачаево-Черкесии, в урочище Архыз (после принятия западными аланами христианства эта обсерватория-храм, уникальное по своей архитектуре здание, сохранившийся фундамент которого представляет собой правильный круг диаметром 88 метров, было уничтожено).
Упоминания о зэдах обеспечены текстами с аналогичными сюжетами из академического издания Хамицаевой Т.А. и Бязырова А.Х.:
«- Мадта изæйрон изæдтæй дæр аст ке рамардтон, уой цацæг зæгъун, уацæг дæр Уациамонгæ мæ фидæн æ ронбастмæ исирайæд» (Нарты. Осетинский героический эпос. Главная редакция восточной литературы. Москва.1990 г., т.1, стр. 275)
(Еще убил я восемь вечерних зэдов. И если говорю правду, то поднимись Уасамонга отцу до пояса).
В осетинском языке слово зæд (изæд) употребляется часто со словом - поправкой «быдыры зæдтæ» (зэды равнин). Понятие зэд встречается и в Авесте. Это слово специалистами принято переводить как (букв.) «достойные почитания» (Авеста в русских переводах1861-1996г., Санкт-Петербург,1998 г., стр. 421). Если при этом учесть осетинскую поправку «быдыры», то получится: «силы земли, достойные почитания». В Осетии издревле считается, что в каждой местности есть свой дух-покровитель. Духу-покровителю местности люди приносят жертвы и обращаются к нему с молитвой о благополучии дома. Путники также обращаются с молитвой к зэду той местности, через которую лежит их путь, чтобы на опекаемом им участке пути он уберег путника от несчастий (фыдбылызæй). Зэды контролируют место, где расположены село или дом. Так «Сафа - бынатыхицау» (Сафа – покровитель домашнего очага) требователен к порядку в доме (возможно, этим поверьем объясняется аккуратность и чистоплотность осетинских женщин-хозяек) и требует к себе особого внимания, осуществляемого хозяевами дома через посредство очажной цепи. В его честь осетины делают три пирога и посвящают жертвенных животных. Насколько актуальны сегодня верования осетин о зэдах? Если попытаться объяснить значение слова «Зэд», согласуясь с современными представлениями, то вероятно, по аналогии речь могла бы идти о разнице электромагнитных потенциалов на различных участках земли, зависящих от различных причин, в том числе: состава пород, плотности залегаемых пород, грунтовых вод и т.д., и т.п. Сегодня всем известно о влиянии силовых (в т.ч. гравитационных) полей на нервную систему человека. Такое влияние может быть благоприятным или неблагоприятным. И кто знает, может быть, молитвой действительно можно смягчить неблагоприятное действие силовых полей. Да и сила (поле), влияющая на сознание, не является ли также неведомой для нас формой сознания? Ведь много явлений в природе еще непонятно современной науке.
Итак, если древние понятия зэды и дауаги есть не что иное, как символы материальных сил и энергий (йуаг) земли и космоса, то «убить их» может означать, убить в себе тягу к материальному, или иначе - освобождение от материальных привязанностей. Напомню ещё одну версию расшифровки слова дауаг, которую нам предлагает В.И. Абаев. Слово дауджита он возводит к древнеиранскому tav – сила, быть сильным (Абаев В.И. Избранные труды. ИР. Владикавказ.1990 г.). Убить дауагов в таком случае может означать убить силу, т.е. достичь расслабления. Такое значение этого понятия не только не противоречит первому, предложенному нами, но, скорее, дополняет наше понимание изучаемого вопроса. Дело в том, что восточные практики духовного совершенствования предполагают, прежде всего, физическое расслабление и полное доверие к «Свету», и только через такую практику проявляется непривязанность к материальным ценностям. В осетинской духовной традиции это выражается краткой молитвой: «Хуыцау, фæдзæхсын дын мæхи» (Господи, доверяюсь Тебе). Ведь полное доверие к Богу предполагает внутреннее расслабление, отсутствие суетности и беспокойств, часто приводящих к ошибкам и низким поступкам.
Æртыккаг суангыл фæцæйцыдтæн æмæ авд Елиатæ амардтон, авд Мыкалгабыртæ, Хорæлдары фырт Бурхор-Алийы дæр æз амартон. Цæцæг зæгъын, уацæг мæ фыд Хæмыцы дзыхмæ схиз. Уацамонгæ Хæмыцы дзыхмæ схызт.
(Третий раз пошел на охоту и семерых Елиата убил, семерых Мыкалгабыров и сына Хоралдара и Бурхор-Али тоже я убил. И если правду говорю, то поднимись ко рту моего отца Хамыца. Уасамонга поднялась ко рту Хамыца).
Елиа, Мыкалгабыра и Бурхор-Али осетины вспоминают при просьбе об урожае и изобилии продовольствия. Обеспечивая человека продовольствием, эти бардуаги обеспечивают привязанность к себе, свою власть над нами. Убить их может означать только одно: воздержание в пище, т.е. то, что в религиозной практике называется постом (комдарæн).
Теперь, когда мы выяснили, какие «абстрактные понятия» скрываются под «персонифицированными образами» уаигов, дауагов и др., мы можем увидеть и то, что скрывает символ Уасамонга. Совершенно очевидно, что речь в «кадаг»е идет о чистом сознании. Сознании, свободном: 1) от бесконтрольных мыслей и эмоций; 2) от материальных привязанностей; 3) от жажды в удовлетворении потребностей плоти. Таким образом, Уасамонга - Уас - указующая чаша есть не что иное, как символ указывающий на чистоту сознания, на свободу сознания. Сознания, способного воспринимать мир таким, какой он есть, со всеми изменяющимися обстоятельствами.
Наши предки понимали, что время течет непрестанно, ни один миг не повторяет другой, все вокруг меняется, и нет таких обстоятельств, которые бы повторялись в прошлом или повторятся в точности в будущем. Истинное знание о мире- это знание с учетом всех изменяющихся обстоятельств и поэтому всегда новое знание, т.е. Уас. (Уац/уас) - весть, новость. (ИЭСОЯ. Абаев В. И., т. 4).
И здесь надо отметить, что кадаг «Уацамонга» передает нам главную теософскую идею, присутствующую во всех восточных религиях. Те, кто глубоко занимаются религиоведением и теософией, знают, что главная ценность религиозных учений не в поклонении чему-либо и кому-либо и не в страхе перед кем-либо и чем-либо, и даже не в хороших и добрых законах, но в постижении чистого состояния сознания. Сознания, при котором нет необходимости декларировать нравственные законы и установки. В силу того, что носителю такого сознания открыты причинно-следственные связи вещей и явлений, нравственное поведение становится естественным для человека.
Чистое сознание в мистических учениях приравнивается к Божественному сознанию. И, как образы ваюгов и дауагов распространяются намного шире, чем просто сознание человека, так и понятие Божественного сознания в представлении посвященных намного шире, чем это может вместить в себя мозг. И практика восточных учений ставит своей целью постижение единения человека с таким Божественным сознанием. Эта практика называется практикой йоги. Йога с санскрита переводится как единение (йуаг в осет. - единение). Практика йоги есть практика единения с чистым Божественным сознанием, тем, что в русских переводах индийских текстов называется Абсолют.
"Абсолют не повторяется: каждое явление, каждая вещь, каждое мгновение неповторимы и незаменимы. Отсюда следует, что каждое явление требует всей полноты нашего внимания, ибо оно абсолютно новое. Отсюда следует, что каждое мгновение требует всей полноты внутреннего переживания, ибо такого уже не будет никогда" (Ж-л Москва. № 8, 1982, Сидоров В. "Семь дней в Гималаях" ).
Божественному духу Уас в христианском Евангелии соответствует Святой Дух, несущий действительную информацию о мире, "опираясь" на него, человек поступает правильно. Об этом Иисус говорил так: «Когда же придет он, дух Истины, то наставит вас на всякую Истину» (Ин. 16:13). "Не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать: Ибо не вы будете говорить, но дух Отца вашего будет говорить в вас" (От Матф.10:19-20).
Текст Авесты подтверждает тождественность Ахура Мазды («маз» с иранского - великий) и Святого духа.
"Спросил Ахура Мазду
Спитама - Заратуштра:
"Скажи мне, Дух Святейший
Создатель жизни плотской» и т.д.
(Авеста в русских переводах 1861-1996. Летний сад. Санут Петербург. 1998г.)
Причем, если вторая часть названия иранского божества Ахура Мазда переводится с древнеиранского как великий, то первая часть, переведенная даже с современного осетинского языка (ахуыр - учение), вполне могло бы удовлетворять общий смысл древнеиранского мистического понятия - Великий Учитель.
Аналогично в осетинской традиции: Дух Уас - это божий дух на земле. Так, нарт Сæрхъыз в своей молитве говорит: "Уастырджи, Хуыцауæмсæр дæ". (Великий Дух Уас, ты одно с сознанием Божьим). Понятие Уас несет основную теософскую идею учения наших предков. Мудрецы древности осознавали, что нет правил, пригодных на все случаи жизни, так как обстоятельства жизни постоянно изменяются. Но в то же время для того, чтобы принять правильное решение, нужно единство с реальностью, с божественной мудростью, с Уас, которое возможно только с практикой сознания. Поэтому в осетинском эпосе часто встречается изречения типа: "Бон кувдæй ′рвит"."Хæсты бацыдтæ, уæд искæй зондмæ, хъусын нæ хъæуы, фæлæ хъуамæ дæхи фæнд атæрай" (Нарты кадджытæ. Чиныгуадзаен ИР, Орджоникидзе,1989 г. Собр. Гутиаты Къ., т.1., стр.164) (Проводи дни в молитвах, и когда нужно принять решение принимай его сам, не слушай чужих подсказок). До сих пор в традиционной осетинской семье сохраняется обычай, когда старший не читает нравоучений младшему, не задает молодому правил, по которым он должен жить, предоставляя мальчику возможность самому решать встающие перед ним проблемы, не опираясь на навязчивость правил. Именно поэтому Уастырджи - Великий Вестник является покровителем тех, кто в «походе», покровитель мужчин, тех, чья жизнь или смерть могут зависеть от правильности принятия решений в той или иной ситуации.
По всей вероятности именно как Великий Вестник следует переводить значение слова Уастырджи, обозначающее основное божество в осетинской религиозной традиции. Потому как после детального разбора значения слова Уас и принятии во внимание факта самостоятельности осетинской религиозной традиции, независимой от христианства, уже нет необходимости в искусственной натяжке значения слова Уастырджи как Святой Георгий. Вполне устраивает и дословное значение перевода: где Уас – слово, весть, Божественная Весть; Стыр - большой, великий; джи - производное от слова йуаг и обозначает дух, подобно тому, как это имеет место в буддизме, где суффикс -джи, -ги (в значении дух; применяющийся также в качестве самостоятельного слова) происходит из санскритского йуги, йуджи (единый, дух). Получается Дух Великий Вестник, и это, как мы видим, вполне соответствует значению этого религиозного понятия.
Здесь я вполне осознаю то, что с приведенной мной выше версией о суффиксах -ги, -джи могут не согласиться, так как нет основательных исследований по вопросу их происхождения. Но известно другое, что суффикс -аги, -аджи означает принадлежность (Грамматика осетинского языка. Т.1, Фонетика и морфология.. под ред. Г.С. Ахвледиани. Орджоникидзе. 1963, стр.101-103). Надо сказать, что и в этом случае наша версия не теряет своего значения, т.е. Уастырджи остается «чем-то» - проявляющимся в связи с Великой Вестью.
ЧИТАТЬ НАЧАЛО И СЕРЕДИНУ
Макеев Д.Б. Религиозное мировоззрение в нартском эпосе. Владикавказ, 2007.
при использовании материалов сайта, гиперссылка обязательна |
