Север у осетин обозначается словом ЦÆГАТ, имеющим еще ряд значений: 1. 'северный склон горы' (противоп. xussar); 2. 'тыльная сторона ножа, топора и пр.' (противоп. kоm 'острие'); 3. 'дом родителей для замужней' (противоп. xurgom 'дом мужа для замужней'). [Абаев В.И. «Историко-этимологический словарь осетинского языка» том 1, стр. 296.]
Завесу над происхождением данного термина помогло приоткрыть исследование названий Большой медведицы у индоевропейских народов. Звезды расположенные ближе к неподвижному полюсу неба (Полярной звезде) исстари были важны для людей, как необходимый ориентир для нахождения севера. И тут важно сказать, что в старину индоевропейцы называли одно из самых почитаемых созвездий, вовсе не Медведицей, а Лосем («Саки» (Шакья) происходит от «Саха» — лось, священный конь древности). Е. Кузьмина отмечает, что синкретичный образ коня-оленя характерен для мифопоэтической традиции Древней Греции, Ирана конца II — начала I тысячелетия до н. э.; что в Эдде олень выступает в роли коня у мирового дерева, а у скифов существовали налобники с изображением оленей, "что тождественно обряду обряжения коня в оленя". Академик Б.А. Рыбаков считает представления о 2-х небесных оленях (лосях) универсальными для всех народов Севера евразийского континента. По мнению того же исследователя, миф о 2-х небесных оленях, рожающих маленьких оленцов, является древнейшим на континенте (он относится к эпохам палеолита и мезолита). Древнее славянское название двух важнейших созвездий — Лось (может быть, Лосиха) и Лосенок. У поляков Полярная звезда называется Лосиной звездой. В XV веке Афанасий Никитин, находясь в Индии, отмечал: "Лось стоит головой на восток". Лось был персонификацией Большой Медведицы у селькупов, кетов и хакасов; ханты называют это созвездие Звездой Лося; обские угры — Нё / Нёх 'олень', а у эвенков оба созвездия — это Лосиха Хэглэн и Теленок Хэглэн [Березкин, 2009, с. 12; Секевич-Гудкова, 1960, с. 412; Мифы и легенды., 2004, с. 63-64; Мифы народов мира, 1988, с. 69-70].
Килуновская М. Е. отмечает, что в индоевропейских языках существует единый корень слова «олень». В иранском языке, где олень имел особое культово-ритуальное значение, возникло табуированное saka 'рогатый' (ср. с русскими табуированными лексемами соха/ сохатый 'лось') [Гамкрелидзе, Иванов, 1984, с. 518-519].
По аргументированному мнению В.И. Абаева, олень – один из наиболее распространенных тотемных животных осетин. С именем оленя-тотема отождествляло себя скифское племя саков (ср.: древне-скифское saka 'олень-самец' и иранское saka, персидское Sax, осетинское sag 'олень') [Абаев В. И., 1949, с. 179, 198; Членова, 1962, с. 34; Мифы народов мира, 1988, с. 265]. *Данные лингвистики приводят нас к вероятности вывода о том, что на раннем этапе формирования индоевропейской общности, и в том числе индоиранцев, "лось" и "конь" фактически сливаются в один образ, причем историческое первенство принадлежит "лосю", изображение которого в скифском искусстве I тысячелетия до н. э. постепенно вытесняется образом оленя, ставшего тотемным животным скифов-саков*. [Абаев В. И. Осетинский язык и фольклор. М.- Л., 1949, т. I].
южные славяне, скифы и половцы назвали это созвездие Конь
Впоследствии у многих охотничьих народов древний культ лося, или оленя, был вытеснен медвежьим культом, поэтому и неудивительна замена в названиях двух звездных лосей двумя звездными медведицами. Сегодня осетины называют Большую Медведицу двумя именами: Фиссын-мæдзæуджытæ – идущие к углу (возможно, из-за конфигурации созвездия) и Лæдæртæ (букв. 'простаки', семь братьев). Предки осетин говорили на восточноиранском наречии, похожем на языки скифов, саков и сарматов. Если предположить, что в древности они, как и другие индоевропейцы, именовали это созвездие Лосем (или Оленем), то становится понятным происхождение слова Цæгат. Оно включало в себя два слова: САГ (олень) и УАТ (вместилище, пристанище) и подсказывало каждому, что при поиске направления на север необходимо было отыскать на небе созвездие Оленя (или Лося). Со временем САГУАТ плавно упростилось до нынешнего ЦÆГАТ. [ УАТ возводится к иран. *wahava-, ар. *wasatha- от *wah-, *was- ’жить’, ’обитать’, собственно «место обитания». Аналогично образовались слова: donwat 'место реки' (русло); læsænwat ’место обвалов’; qabaqwat ’место стрельбы в цель’; qænwat ’место раны’, ’шрам’.]
Имеет ли право на жизнь подобное предположение? Мифология, язык, архитектура и орнаментальное искусство – везде находятся свидетельства в его пользу.
Так как речь идет о сторонах света необходимо вкратце сказать о том, какие пространственные ассоциации существовали у людей в древности. В духовном плане мир богов назывался Верхним, мир людей – Средним, злые же духи и прочая нечисть обитала в Нижнем мире. Этому соответствовало и вертикальное деление природы, жилища и одежды. Вершины гор, деревьев, крыши домов, головные уборы принадлежали к Верхнему миру. Глубокие теснины, овраги, фундаменты зданий, подвалы, могилы, пещеры, подол одежды и обувь ассоциировались с Нижним миром.
Горизонтальное пространство делилось на стороны света, которые также были тесно связаны с понятием Верха и Низа. Человек разграничивал свой мир, стоя лицом к главному подателю жизни – восходящему Солнцу. По левую сторону от него находился Север, а справа Юг. СЕВЕРНУЮ сторону, как и ЛЕВУЮ часть тела, называли холодной, белой, большой, водной, ночной, лунной и женской. ПРАВАЯ же сторона была ЮЖНОЙ, горячей, черной, малой, сухой, дневной, солнечной и мужской.
Белыми назывались северные моря и реки текущие на север (либо стекающие с северных склонов), черными же – текущие на юг. Большие, высокие, великие и белые (объекты или племена) всегда располагались севернее малых, нижних или черных (соответствующих югу). И по сей день, северные широты называют высокими, Великобритания находится севернее французской Бретани, а Малороссия располагается на южных землях Руси.
Вспомним выражение БЕЛАЯ КОСТЬ означавшего человека благородной крови (высокого происхождения). У осетин белые черкески имели право носить лишь представители высшего сословия, человека же из низов называли sawlæg (черный человек).
Как потерявшийся человек определял направления света? Юг искали днем по изменению длины солнечной тени от предмета. Конец самой короткой тени указывает на север, т.к. солнце в этот момент строго в зените и показывает на юг. А север легко определить ночью по Полярной звезде, отыскав её с помощью Большой Медведицы (Лося). Это вписывается в ту же модель деления: север связан с ночью, Луной и звездами, а юг с Солнцем и днем.
Аналогичное горизонтальное деление пространства прослеживается и в обустройстве осетинского жилища. Хадзар по линии очага делился на две части: правую (мужскую) и левую (женскую). Двери обычно располагались на западной стороне сооружения, т.е. входящий смотрел на очаг, стоя лицом на восток. В индоевропейском культе священной стороной считался восток. Напомним, что в одном из самых почитаемых святилищ Осетии Рекоме вход — маленькая железная дверь также с западной стороны. Вот как описывал интерьер Рекома В.Ф. Миллер: «Карниз здания украшен множеством турьих и оленьих рогов, вероятно, приношениями охотников». Именно карниз, т.е. верхняя часть сооружения, соотносящаяся с Верхним миром, как и в святой пещере Дигори-изад, украшалась рогами священного оленя.
«Если черепа и рога других животных лежали на каменном возвышении или просто на земле, то для оленьих рогов сооружался специальный высокий деревянный помост. Очевидно, традиционные ритуальные предписания запрещали хранить черепа и рога оленей на земле, ибо олени принадлежали к иной, небесной сфере», – так писали московские этнографы В. Н. Басилов и В. П. Кобычев, изучавшие инвентарь одного из древних святилищ Дигорского ущелья.
Среди скифского золота и кобанской бронзы часто встречаются навершия посохов и знамен в виде и рогов и самого оленя.
Удивительным свидетельством прежних веков служит фото стены минарета мечети дагестанского села Гочоб, украшенной в верхней части оленьими рогами.
Известно, что когда-то наверху минаретов, как и в верхней части колоколен ночью зажигали огни для помощи путникам. Но огонь и свет также являются символами и Верхнего мира и борьбы с тьмой.
Индоевропейцы считали, что огромный космический Лось/Олень излучает ночью свет, который разгоняет темные силы и помогает человеку. Его рога долгое время служили оберегом от злых духов. Тому же служили орнаментальные изображения рогов или самого лося. Оленьи рога, как приносящие счастье, занимали центральное место в быту осетин. Они прикреплялись к столбам, поддерживающим крышу галереи, или клались на крышу дома; украшали интерьер жилища; их изображение служило распространенным узором народного орнамента [Л.А. Чибиров «Олень в идеологии иранских народов»]. Примером могут служить украшения женских шапочек, приведенные в альбоме «Осетинский орнамент» (1960) Андиев Б.Ф., Андиева Р.Ф. Пред нами изображения и лосей-оленей и коней на женских (Север) шапочках (Верхний мир).
Доказательством существования мифа о двух небесных оленях являются кобанские поясные бляхи, небесная сущность которых подчеркивается тем, что хищные птицы изображены ниже оленей, под их ногами. Анализ изображения оленя с олененком на поясных бляхах кобанской культуры позволил Б. А. Рыбакову говорить не только о небесной сущности оленя, но и о связи оленя с идеей плодородия.
Будучи символом солнца и плодородия, олень ассоциировался с Древом жизни, и тем самым, с культом богини-матери [Кузьмина Е.Е. Конь в религии и искусстве саков и скифов // Скифы и сарматы. Киев, 1977. С. 96–119].
В традициях многих народов, например, в сванских охотничьих песнях, в осетинских сказаниях лунные Богини охоты, как правило, или ассоциируются с белыми оленями, или превращаются в них. В осетинском сказании охотник встретил белого оленя – мать Донбеттыров. Дзерасса и другие эпические героини чаще превращаются в белых оленей. Во всех традициях, начиная с античных богинь (девственных) до получеловека-полуоленя лопарей, божество в облике оленя, как правило, белого цвета. А белый цвет, как мы знаем, связан с Севером, Луной, водой и женским началом.
В ходе этнографических исследований последних лет в ущелье р. Медзыда были записаны варианты легенды об олене, добровольно являющемся в день праздника Усанет к одноименному святилищу, находившемуся под покровительством женской богини, «рогатость» которой сохранилась в легенде и подтверждается наличием оленьих рогов в святилище. Подобные сюжеты замечены и у других народов индоевропейской традиции, но в основном они локализируются на севере: у финно-угорских и северных народов, а также в Сибири. Почему сюжеты в наиболее полной форме сохранились на Севере и на Кавказе? [Л.В. Тедеева Святилище Усанет: Олень и жертвоприношение оленя].
Быть может потому, что когда-то предки осетин пришли в эти горы с далекого Севера, а причерноморские территории были лишь промежуточной остановкой в этом долгом пути? Эта гипотеза помогает объяснить почему словом Цæгат осетины называют не только Север, но и родительский дом, то место, откуда вышел человек. Интересно, что применяется это слово не только по отношению к людям. Так в книге Дубровина Н. Ф. «История войны и владычества русских на Кавказе» читаем о роще Хетага, что *место, откуда вышел лес, осталось гладким посреди дремучего леса. Находясь в трех верстах от Алагирской станицы, поляна эта известна под именем: Бираги-дзенджи-цагат.*
По широко обсуждаемой ныне гипотезе миграция ираноязычных племен шла с севера на юг. Одним из подтверждений этого являются названия сторон света: по-древнеирански "южный" – значит "передний", а северный значит "задний" (в нашем случае, "то откуда мы вышли").
Другим косвенным свидетельством северной прародины осетин служит особенность их быта, а именно то, что как заметил все тот же Дубровин: * Осетин не умеет, подобно прочим азиятцам, сидеть на полу поджавши под себя ноги, и потому в сакле его почти всегда есть нечто в роде кресла о трех ножках и с резною спинкою, или скамья, или род дивана или, наконец, просто обрубок, тренога и проч. У некоторых имеются кровати, по устройству похожие на европейские и на которых кучею навалены перины и подушки.*
Из «Географии Грузии» Вахушта, составленной в 1745 г. (в описание Осетии): *Садятся на стулья*.
Осетины без крайней необходимости никогда не садятся на землю. Детей часто одергивают, запрещая сидеть на камне или земле даже в летнюю пору. В домах были не только большие кресла для старших; столы, стулья и диваны для гостей, но и масса всякого рода скамеечек. По возможности спали на кроватях, а для малыша изготовляли деревянную люльку (авдан), которая опять-таки стояла на ножках. *Когда молодому человеку приходило время жениться, он пристраивал к хадзару новое помещение – семейную комнату "уат". Здесь стояла деревянная кровать, устланная войлоком или ковром.* [Традиционная культура осетин» Газданова В.С.]
Как известно, типы древней мебели всегда были обусловлены характером жилища и внешними условиями быта. Она развивалась быстрее у тех племён, которые в силу климатических условий в большей мере нуждались в закрытых помещениях. Самыми первыми мебель стали изготавливать северные народы, которым необходимо было приподниматься над холодной землей. Важнейшей предпосылкой для развития мебели служило также наличие материала, обладающего необходимой прочностью, сравнительно небольшим весом, податливостью к обработке и отделке. Первое место среди этих материалов принадлежало дереву. А среди ремесел, которыми издревле занимались осетины, особенное место занимала именно резьба по дереву. Она не только помогала мужчинам укреплять мышцы и связки на руках, что было крайне важным как для охоты, так и для боя. Вся домашняя утварь и мебель в хозяйстве народов Северной Осетии традиционно изготовлялась из дерева. Орнаментальной резьбой богато украшались деревянные части дома: косяки, оконные наличники, балкончики, столбы и т.д. Ассортимент деревянных изделий в быту народов Северной Осетии был очень разнообразен. [Дзуцев Х. В. Народные промыслы осетин.]
Такая любовь к дереву не характерна для кочевых народов, которые конечно не таскали за собой массивные столы, стулья и кровати. Несмотря на холодные зимы, у них роль мебели выполняли ковры, подушки, а также различные сундуки. Не было ни необходимости в мебели для передвижного жилища, ни обилия древесины для её изготовления в степях и полупустынях.
Вплоть до начала процесса европеизации вся восточная мебель оставалась очень низкой и широкой, и на ней не столько сидели, сколько полулежали.
Часто предпочитали обходиться совсем без мебели: к примеру, турецкие миниатюры изображают султанов куда чаще сидящими на ковре, чем на троне.
По сей день, при проведении традиционных обрядов, азиаты зачастую спускаются с современной мебели на ковер или циновку.
В Осетии же и ковроткачество и плетение циновок получили слабое развитие, в отличие от того же Дагестана, где издревле делаются одни из лучших ковров. Причина всё та же – отсутствие привычки сидеть на полу.
И. А. Бартоломей в середине 19 века отметил, «что грузины, переняв персидские обычаи, сидят на коврах или тахтах. Употребление и самая форма мебели, сохранившиеся между сванетами, в Осетии и некоторых частях Дагестана, относятся к глубокой древности» (47, с. 198).
Ещё одной интересной особенностью является то, что у осетин, в отличие от большинства азиатов, не принято есть конину. В лошади здесь видят не просто домашний скот, а божественное творение и боевого друга. Подобные воззрения имеют и туркмены ‒ единственный народ Центральной Азии, не употребляющий конское мясо в пищу, ибо это животное – священно для туркменского народа.
Всё вышесказанное вырисовывает образ осетин как народа, называющего своей родиной Север, пришедшего из лесистых мест с холодной землей; почитающего оленей и лошадей. Огромная роль, отводившаяся культу очага и надочажной цепи, так же свидетельствует о холодном климате далекой прародины.
С каких же именно северных территорий Евразии пришли предки осетин? С Сибирью нас роднит единое скифское наследие. С севером Руси – Веды и арийская мифология. С Балтикой – множество схожих слов в языках латышей, литовцев и эстонцев, а со Скандинавией – пантеон скандинавских богов.
Интересный вопрос о северной прародине осетин остается пока отрытым.
Источники:
ОСЕТИНСКИЙ ЯЗЫК И ФОЛЬКЛОР. Абаев В.И.
ИНДОЕВРОПЕЙСКИЙ ЯЗЫК И ИНДОЕВРОПЕЙЦЫ. Гамкрелидзе Т.В., Иванов Вяч.Вс.
ВОЗМОЖНЫЕ ИСТОКИ ОБРАЗА КОНЯ-ГУСЯ И КОНЯ-ОЛЕНЯ В ИНДОИРАНСКОЙ (АРИЙСКОЙ) МИФОЛОГИИ. Жарникова С. В.
САКРАЛЬНЫЙ КОД ЕВРАЗИЙСКИХ МИФОВ О ТОТЕМЕ-ПЕРВОПРЕДКЕ. Владимирова Т. Е. ИСТОКИ ЯЗЫЧЕСКИХ КУЛЬТОВ. (по академику Б.А.Рыбакову)
ОЛЕНЬ В ИДЕОЛОГИИ ИРАНСКИХ НАРОДОВ. Чибиров Л.А.
СКИФЫ И САРМАТЫ / Конь в религии и искусстве саков и скифов. Кузьмина Е.Е.
РУССКАЯ ШКОЛА РУССКОГО ЗОЛОТОГО ЯЗЫКА Сундаков В. В.
ОСЕТИНСКИЙ ОРНАМЕНТ. Андиев Б.Ф., Андиева Р.Ф.
НАРОДНЫЕ ПРОМЫСЛЫ ОСЕТИН. Дзуцев Х. В.
СВЯТИЛИЩЕ УСАНЕТ: ОЛЕНЬ И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ОЛЕНЯ. Тедеева Л.В.
ИСТОРИЯ ВОЙНЫ И ВЛАДЫЧЕСТВА РУССКИХ НА КАВКАЗЕ. Дубровин Н. Ф. том I, книга I. Очерк Кавказа и народов его населяющих. Осетины (Ироны).
ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА ОСЕТИН. Газданова В.С.
МЕБЕЛЬ / Большая советская энциклопедия
|