поиск в интернете
расширенный поиск
Иу лæг – æфсад у, дыууæ – уæлахиз. Сделать стартовойНаписать письмо Добавить в избранное
 
Регистрация   Забыли пароль?
  Главная Библиотека Регистрация Добавить новость Новое на сайте Статистика Форум Контакты О сайте
 
  Навигация
Авторские статьи
Общество
Литература
Осетинские сказки
Музыка
Фото
Видео
  Книги
История Осетии
История Алан
Аристократия Алан
История Южной Осетии
Исторический атлас
Осетинский аул
Традиции и обычаи
Три Слезы Бога
Религиозное мировоззрение
Фамилии и имена
Песни далеких лет
Нарты-Арии
Ир-Ас-Аланское Единобожие
Ингушско-Осетинские
Ирон æгъдæуттæ
  Интересные материалы
Древность
Скифы
Сарматы
Аланы
Новая История
Современность
Личности
Гербы и Флаги
  Духовный мир
Святые места
Древние учения
Нартский эпос
Культура
Религия
Теософия и теология
  Строим РЮО 
Политика
Религия
Ир-асский язык
Образование
Искусство
Экономика
  Реклама
 
 
Культовые напитки и ритуальная посуда
Автор: 00mN1ck / 4 июня 2014 / Категория: Интересные материалы » Скифы
Л. К. Галанина:
В религиозных ритуалах скифов главное место отводилось питью культовых напитков, для которых предназначались сосуды в форме рога и шаровидные кубки. (69: 40)


Е. Ф. Королькова:
Деревянная посуда с золотыми украшениями в зверином стиле представлена (в 1-м Филипповском кургане. — Сост.) поразительным по декоративности и разнообразию зооморфных мотивов набором пластин. По следам истлевшего дерева и габаритам оковок удается реконструировать размеры и форму некоторых сосудов, предназначенных, очевидно, для ритуальных целей. Декор культовых чаш, обусловленный семантикой посуды такого рода, безусловно, связан со сложной системой мировоззрения и символики евразийских номадов и, вероятно, с определенным мифологическим контекстом. В погребениях высокого ранга, относящихся к эпохе ранних кочевников, на всей территории Евразии — от Средней Европы до Северного Китая — нередко встречаются сосуды из золота и серебра или имеющие отделку из драгоценных металлов. Драгоценная посуда представлена несколькими характерными типами: 1) не большие круглотелые «кубки», напоминающие кружку с боковой вертикальной ручкой; 2) аналогичные по форме сосуды с двумя боковыми вертикальными ручками; 3) подобные сосуды с боковой ручкой-выступом, оформленной в виде зооморфной головки или копытца; 4) чаши полусферической или несколько уплощенной формы с горизонтальными ручками-ушками или вообще без ручек; 5) ритоны. Как правило, в «царских» погребениях обнаруживается не один из этих типов посуды, а их набор. Нельзя не обратить внимания на то, что типы импортных иранских сосудов в целом приближаются по форме к традиционной ритуальной посуде номадов и, возможно, могли также использоваться в обрядах.

Культовые напитки и ритуальная посуда Культовые напитки и ритуальная посуда
Скифские ритуальные сосуды. V-IV вв. до н. э. Реконструкция


Интересно, что некоторые типы ритуальных сосудов отражены в изобразительной традиции древних кочевников: в скифских и сарматских погребальных памятниках обнаружены различные золотые изделия с изображениями сцен явно сакрального характера, центральные персонажи которых держат в руках либо ритон, либо круглотелый кубок. Примечательно, что в этих сценах участвуют персонажи и мужского, и женского пола, однако в мужских руках, как правило, находится ритон, а в женских — круглотелый сосуд. В подобных композициях женщине отводится явно ведущая роль, а мужской персонаж обычно предстает перед богиней.

Культовые напитки и ритуальная посудаКультовые напитки и ритуальная посуда
Серебряный ритуальный сосуд со сценами из скифского мифа. Гайманова Могила. IV в. до н. э.


Согласно отраженным в мифах и ритуалах сложным архаическим представлениям об устройстве мира и о жизни и смерти, существовало не только их противопоставление, но и неразрывное единство, предусматривающее возможность возрождения через смерть, что соответствовало цикличности времен года и появлению новой жизни из небытия. В этих представлениях центральное место принадлежало женскому божеству — Великой богине, или Великой Матери, образ которой связывался также с загробным миром и землей-прародительницей, несущей в себе потенциальное начало жизни и поглощающей мертвых. Сакральный подтекст перехода «жизнь-смерть», по-видимому, соотносится с образом Великой богини, в руках которой на многих изображениях находится ритуальный сосудик и с образом которой устойчиво сочетается мужской персонаж (иногда с ритоном).

Культовые напитки и ритуальная посуда
Деревянный сосуд с золотыми накладками в виде ног лошади и ручкой в виде лошадиной головы. Филипповский могильник. IV в. до н. э. Реконструкция


Форма сосудов определяется их функциональным назначением. Преобладающая в этой категории посуды круглодонность, вероятно, свидетельствует об отсутствии необходимости куда-либо устанавливать сосуд, находившийся в ходе обрядового действия в руках. Типы сакральных чаш отличаются удивительной консервативностью, сохраняясь почти в неизменном виде на протяжении многих столетий. Так, с одной стороны, ближайшая аналогия филипповским деревянным чашам с металлическими оковками и зооморфной боковой ручкой известна в Приуралье в могильнике VII в. н. э. С другой стороны, близкие формы сосудов, украшенных звериными головками, встречаются в памятниках Центральной Азии уже в эпоху бронзы в конце II — начале I тыс. до н. э. Семантика, форма и функции ритуальных сосудов, звериные мотивы в их украшении и расположение зооморфного декора, очевидно, уходят корнями в глубокую древность. Такая консервативность формы и декора, сохраняемых традицией, может объясняться лишь чрезвычайной значимостью подобных сосудов в культуре.

Культовые напитки и ритуальная посуда
Деревянный сосуд с золотыми накладками и зооморфной ручкой. Александровский курган. Реконструкция


Образы оленя и хищной птицы оказываются одними из центральных мотивов в художественном оформлении ритуальной посуды кочевников Евразии скифского времени. В погребальных памятниках Северного Причерноморья вместе со следами истлевших деревянных чаш иногда встречаются золотые пластины, на которых представлены изображения оленей и хищных птиц. Довольно распространенным мотивом для пластинчатых оковок деревянных сосудов является и изображение рыбы или сцена терзания рыбы хищной птицей. Реже на оковках сосудов предстают кабаны, козлы и другие животные.

В скифской культуре деревянные сосуды с зооморфными оковками особенно широко были распространены в V в. до н. э. Художественно исполненные металлические оковки из скифских степных памятников V в. до н. э., по-видимому, изготовлены античными мастерами. В IV в. до н. э. золотые аппликации на деревянных сосудах в памятниках лесостепи выходят из употребления, а в степной зоне их число резко сокращается. Пластины с изображениями оленей встречаются в это время только в курганах царского ранга (Солоха, Гайманова Могила) и становятся редкими. Зооморфные изображения приобретают подчеркнутую схематичность, теряя выразительность, и отмечены чертами вырождения стиля. Возрастает количество гладких обивок, которые просуществовали до конца IV в. до н. э. Зооморфные накладки на деревянные чаши в памятниках III в. до н. э. в Северном Причерноморье уже не встречаются.

В IV в. до н. э. в Скифии в курганах высшей знати появляются ритуальные сосуды в виде круглотелых кубков из серебра и золота, среди которых встречаются как неорнаментированные экземпляры, так и украшенные различными изображениями. Культовая посуда из богатых скифских курганов IV в. до н. э. сохраняет тип полусферической (или слегка уплощенной) широкой чаши с двумя горизонтальными ручками-ушками, однако форма шаровидной кружки с вертикальной боковой ручкой, которая, несомненно, имеет восточное происхождение, практически не встречается в скифских захоронениях. Сферическая или стремящаяся к ней форма ритуальных сосудов приобретает характер античных арибаллов или небольших круглотелых сосудиков с суженным горлом, раструбом расширяющимся к венчику. Художественное оформление таких кубков обычно соединяет в себе элементы геометрического и растительного орнамента с сюжетными сценами. Изобразительный декор, включающий вариации сцен терзания, допускающие разное количество персонажей и многообразные комбинации зооморфных мотивов, практически всегда связан с символикой оппозиции мира смерти и мира смертных. К числу композиций с подобной семантической нагрузкой следует, вероятно, отнести и сцены охоты, в которых подчас фигурируют фантастические монстры (курган Солоха). Тема царской охоты вплетается, как и сцены терзания, в представления о жизни и смерти, отраженные в художественной форме и ритуале, и, возможно, наполнена мифологическим содержанием. Нельзя не заметить, что золотые и серебряные сосуды из скифских погребений IV в. до н. э. демонстрируют продукт культуры эллиноскифского мира с чрезвычайно высоким уровнем мастерства торевтики.

Культовые напитки и ритуальная посуда
Скифский ритуальный сосуд из Филипповского кургана 1. IV в. до н. э. Реконструкция


Повторяющиеся сочетания зооморфных мотивов, входивших в оформление культовых сосудов, дают основания для заключения о том, что декор ритуальной посуды, включая одиночные изображения животных и их части, выступающие как самостоятельный мотив, следует рассматривать как композицию в целом и трактовать значение образов в едином контексте, учитывая их расположение на предмете. В некоторых случаях архитектоника, композиция и декор сосуда, несомненно, предусматривают трактовку самого сосуда в качестве звериного образа. Например, у самой большой чаши из 1-го Филипповского кургана, ручка-выступ которой решена в виде скульптурной головы медведя, тулово сосуда ассоциируется с телом зверя, а ножками служат медвежьи лапы. Прямая аналогия такой трактовки сосуда имеется в материалах из скифского кургана Солоха, раскопанного в Приднепровье. Определенный стереотип в комбинациях звериных образов не оставляет сомнения в том, что доминирующей темой изобразительного декора сакральных чаш являются всевозможные сцены терзания. В этих комбинациях всегда есть терзатель и жертва. Наиболее часто в роли жертвенного животного выступает олень.

Культовые напитки и ритуальная посуда
Каменный сосуд с зооморфной ручкой. Китай, Алтай. Конец II — начало I тыс. до н. э.


В системе декора место хищнику отводится чаще всего на ручке сосуда, позиция которой, вероятно, предполагает одновременно и функцию охранения содержимого сосуда. Набор образов и сюжетов (сцены терзания хищниками копытных, отдельно хищники и фантастические монстры, сцены охоты) объединяется символикой потустороннего мира, смерти и жертвоприношения. Специалистами высказывалось обоснованное предположение об использовании драгоценных сосудов в ритуалах, связанных с жертвоприношением.

Л. А. Лелеков:
Золото как абсолютно нейтральный, т. е. неуничтожимый, материал в глазах древних символизировало воплощение идей бессмертия, вечности, всемогущества. Покрытие символически насыщенным золотым декором как бы приобщало погребенных к сфере вечной жизни. Ассоциативная связь понятий золота, солнца, неистребимой жизни была достоянием многих древних цивилизаций, но более других изощрялись в средствах ее художественного и литературного воплощения племена индоевропейской общности. Любопытно, что материальная реализация этого идейно-символического комплекса преимущественно обнаруживает себя в древнеиранском мире в богатейших погребениях скифо-сакской племенной верхушки (в ареале от Куль-Обы до Иссыка и Тилля-тепе), а художественно-литературная — в древнеиндийском и древнегреческом. Пиндар и авторы Тайттирия брахманы в очень близких словах и даже фразеологических оборотах вели речь о семантическом тождестве золота со светом, солнцем, бессмертием.
Приверженность иранских вождей к солярной символике выражалась в золотых аппликациях на их одежде, позолоте на оружии и доспехах. (83: 25)


По мнению некоторых исследователей, полусферическая форма культовых чаш семантически связана с упомянутым Геродотом скифским обычаем делать чаши из черепов врагов в качестве «документального» подтверждения воинской доблести. В доказательство этого приводится находка на Украине остатков чаши, украшенной золотыми зооморфными накладками, с обломками пластинчатых костей по периметру. Однако эта версия происхождения формы круглотелых культовых чаш представляется недостаточно обоснованной, во всяком случае для всей категории в целом, и противоречит несомненному отождествлению некоторых сосудов с телом животного.

По-видимому, к сакральной сфере следует отнести и кружкообразные сосуды с зооморфной ручкой из богатых сарматских погребений I в. н. э. Форма и звериные изображения сарматских находок чрезвычайно близки филипповским чашам, однако выполнены они не из дерева, а из золота или серебра (курган Хохлач, Мигулинская, Высочино VII на Нижнем Дону, Октябрьский V в Нижнем Поволжье, Пороги на Украине). Аналогичные по типу, но с двумя боковыми вертикальными ручками в виде фигурок кабанов и волков, серебряные сосуды с гравированными изображениями сцены охоты найдены в Нижнем Поволжье (Косика и Вербовский).

Культовые напитки и ритуальная посуда
Реконструкция деревянной чаши из Туэктинского кургана 1. VI-V вв. до н. э.


Примечательно достаточно устойчивое сочетание образа женского божества с сосудом и мужским персонажем, связанным с воинской принадлежностью, фиксируемое как в изобразительном плане, так и в функциональном. При этом, по-видимому, здесь вполне правомерны ассоциации с брачной обрядностью. Принципиальной параллелью к такому прочтению содержания служит средневековый сюжет романа о Тристане и Изольде. Были предложены различные интерпретации, рассматривающие кубок Изольды как культовый «напиток оплодотворения» и питье магического значения, где вино выступает как субститут крови. Объединяются эти позиции пониманием культового питья как совершения Тристаном и Изольдой брачного обряда. Еще М. И. Ростовцев высказывался в пользу интерпретации кружкообразных кубков как атрибутов, связанных с культом женского божества, отождествляемого с Афродитой Уранией. Возможно, именно с Великой богиней и браком с ней культовые сосуды ранних кочевников связывают заупокойный обряд и переход в иной мир. Таким образом, тема жизни и смерти и перехода в иной мир становится основным содержанием зооморфного декора в оформлении ритуальной посуды. При всем многообразии орнаментации культовых сосудов в ее бестиарии и сюжетных композициях проглядывает некое единое начало, позволяющее усматривать контекст, связанный с погребальной обрядностью и представлениями о потустороннем мире. В этой связи нельзя не вспомнить концепции В. Я. Проппа, который на основе анализа фольклора пришел к выводу, что предметы из золота и серебра являются принадлежностью иного мира. Особенно четко эта закономерность выявляется по отношению к золоту, выражаясь формулой: «Все, сколько-нибудь связанное с тридесятым царством, может принимать золотую окраску» и наоборот: «Все, что окрашено в золотой цвет, этим самым выдает свою принадлежность к иному царству». Сам же потусторонний мир выступает в архаических представлениях не царством людей, а царством животных. Не связана ли зооморфная орнаментация культовой посуды именно с этим аспектом мировоззрения ранних кочевников? Это вполне соотносится с характерностью использования золота в заупокойных культах. Свидетельство Геродота об использовании скифами при погребении царя исключительно золотых чаш, несомненно, отражает еще и семантическую иерархию металлов, связанную со схемой социальной стратификации у иранских народов, имеющей трехчастную структуру. По этой схеме царскому и воинскому сословию соответствовали золото и красный цвет, а жреческому — серебро и белый цвет. (77: 48-51)


Е. Е. Кузьмина:
В религии скифов, как и других индоиранцев, огромное значение имеет приведение прорицателей в экстатическое состояние, священные прутья барсом (баресман), которыми жрецы пользуются при гадании. (81: 54)


В. К. Федоров:
Одним из достоверно фиксируемых религиозных культов ранних номадов Евразии был оргиастический культ, связанный с употреблением растений-галлюциногенов. Об использовании номадами в культовой практике фитонаркотических веществ имеются свидетельства как у античных авторов, так и в данных археологии. Геродот пишет об употреблении какого-то растительного галлюциногена массагетами, конопли — скифами.

Культовые напитки и ритуальная посуда
Маг с прутьями в руке. Золотая пластинка. Амударьинский клад. IV-II вв. до н. э.


Имена божеств, входивших в пантеон ранних кочевников азиатской части континента, по сей день остаются тайной, однако одно из них, как кажется, можно назвать без большого риска ошибиться. Речь идет о божестве галлюциногенного растения и напитка, известного как Хаома у древних иранцев и Сома у древних индийцев. Древнеперсидские надписи называют одну из групп ираноязычных кочевников-саков, обитавших, согласно наиболее распространенной точке зрения, вблизи северо-западных границ Индии, именем haumavarga, которое большинством исследователей толкуется как «почитающие напиток хаому», «поклоняющиеся хаоме». Едва ли не все опьяняющие, одурманивающие вещества, употреблявшиеся самыми различными народами, имели либо божественных покровителей, таких как Дионис (Вакх) в Греции, либо сами представлялись в виде антропоморфных или зооморфных существ.

О том, что Соме/Хаоме поклонялись не одни только саки-хаумаварга, но и другие кочевники евразийских степей, имеется ряд свидетельств. Одно из них — имя скифского царя Мадия, имеющее близкие соответствия — Madhu, Madhava, которые возводятся к индийскому madhu, mada-/maa-, что означает «хмельной, опьяняющий напиток» (также обозначение сомы-хаомы), «экстатическое (хмельное) вдохновение», «находящийся в экстатическом (хмельном) воодушевлении». Ритуал отправления культа Сомы/Хаомы имел строго регламентированный набор специфической атрибутики и, следовательно, должен был находить отражение в конкретном вещевом наборе. В него входили деревянные, окованные металлом сосуды для питья и ложечки для жертвования напитка в огонь.

Культовые напитки и ритуальная посуда
Золотые накладки на деревянный сосуд со скульптурными головами лошадей. Найдены близ Новочеркасска


Итак, костяные ложечки из памятников Южного Урала могут рассматриваться как инструменты для жертвоприношения Соме. В южно-уральском регионе известно около ста двадцати находок костяных ложечек в погребениях ранних кочевников, в том числе восемь штук из Филипповского могильника. Многие из них украшены зооморфными изображениями. Интереснейшей их особенностью является то, что в погребениях они находятся преимущественно внутри колчанов воинов. В древнеиндийской литературе имеется достаточно примеров особой связи божества (и напитка) Сомы с луком и стрелами. Сома был одним из владельцев знаменитого оружия Арджуны — лука Гандивы. Согласно мифу, Гандива, способный разрушить Вселенную, появился из воды. Сначала он был подарен Сомой Варуне, от него попал к Агни, который даровал его Арджуне. Последний потоками метко разящих стрел из лука Гандивы рассеивал врагов, всегда одерживая победу. В текстах Махабхараты рассказывается о том, как в чудесной колеснице Шивы Сома вместе с Агни и Вишну воплощается в «наилучшую в трех мирах» стрелу. Наконец, в зловещих пророчествах Парны, предсказывающего ужасы грядущей битвы и собственную гибель, стрелы превращаются в ложечки для жертвоприношения Соме. Последнее обстоятельство, как кажется, чрезвычайно близко к объяснению феномена находок ложечек в колчанах воинов.

Многофигурные зооморфные изображения, вырезанные на рукоятях ложечек из памятников Западного Казахстана — региона, непосредственно соседствующего с Южным Уралом, — возможно, могут быть интерпретированы как иллюстрация мифа о похищении орлом Сомы. На двух филипповских ложечках мастерски вырезаны изображения оленя, на одной — орла, похитителя Сомы.

В Ригведе сосуды для Сомы описываются как деревянные, круглые, богато украшенные, ярко сверкающие, окованные металлом. Особый интерес представляют изображения на золотых оковках: почти всем им можно подобрать параллели круга Сомы/Хаомы в древнеиндийской и древнеиранской мифологии. Изображения оленя встречается более чем на шестидесяти оковках. Это наводит на мысль о том, что олень — тот самый упоминаемый Ригведой «зверь, обитающий в деревянном сосуде», т. е. сам Сома.

Самой распространенной ипостасью Сомы в Ригведе является vrsan- («испускающий семя»). Обычно это слово переводится как «бык», обозначает оно могучего самца любого копытного животного — быка, жеребца, барана, лося или оленя. Образ оленя также ассоциируется с растительным галлюциногеном, содержащимся в грибе Amanita muscaria (мухоморе), который, возможно, и являлся ведийской сомой. Общеизвестна страсть к поеданию мухоморов у самцов лосей и оленей. Считается даже, что именно наблюдение за оленями привело человека к открытию психотропных свойств веществ, содержащихся в мухоморе. (97: 52)


Литература:

69. Галанина Л. К. Конные стрелки, их боги и обычаи // Золотые олени Евразии. СПб., 2001.

77. Королькова Е. Ф. Ритуальная посуда кочевников // Золотые олени Евразии. СПб., 2001.

81. Кузьмина Е. Е. Скифское искусство как отражение мировоззрения одной из групп индоиранцев // Скифо-сибирский звериный стиль в искусстве народов Евразии. М., 1976.

83. Лелеков Л. А. О символизме погребальных облачений («Золотые люди» скифо-сакского мира) // Там же.

97. Федоров В. К. Костяные ложечки и деревянная посуда кочевников в культе сомы/хаомы // Золотые олени Евразии. СПб., 2001.


Источник:
Мировая художественная культура. Древний Египет. Скифский мир: Хрестоматия / Сост. И. А. Химик. — СПб.: Издательство «Лань», 2004. — 800 с.: ил. + вклейка (24 с.). — (Мир культуры, истории и философии). С. 572 — 579.
Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.
  Информация

Идея герба производна из идеологии Нартиады: высшая сфера УÆЛÆ представляет мировой разум МОН самой чашей уацамонгæ. Сама чаша и есть воплощение идеи перехода от разума МОН к его информационному выражению – к вести УАЦ. Далее...

  Опрос
Отдельный сайт
В разделе на этом сайте
В разделе на этом сайте с другим дизайном
На поддомене с другим дизайном


  Популярное
  Архив
Февраль 2022 (1)
Ноябрь 2021 (2)
Сентябрь 2021 (1)
Июль 2021 (1)
Май 2021 (2)
Апрель 2021 (1)
  Друзья

Патриоты Осетии

Осетия и Осетины

ИА ОСинформ

Ирон Фæндаг

Ирон Адæм

Ацæтæ

Список партнеров

  Реклама
где купить диплом колледжа в Набережных Челнах подробнее 
 
  © 2006—2022 iratta.com — история и культура Осетии
все права защищены
Рейтинг@Mail.ru