Решающим основанием для рассмотрения syrdon-nærton в парной оппозиции являются их базовые образы в демографическом коде: женское—мужское есть маркировка социальных индикаторов в мышлении и идеологии родовой эпохи. Термин syrdon В.И.Абаев делил на syrd и суффикс -on[2], аналогично разделению nart-on, но предполагал в основе syrd значение "зверь". Оправданием сопоставления являлся известный сюжет "антагонизма", в котором нарты охотятся на syrdtæ — "зверей" (этот сюжет рассматривается ниже). Но по результатам проведенного анализа syrd нужно корректировать в syrt-"женщины".
Оппозиция syrt/nart — женщин/мужчин, не допускает иной трактовки на демографическом уровне. И теперь невозможно полагать, что мужчинам nart в эпосе оппонируют только мелкие зверюшки, представленные в парадигме syrdon — мыши, ласки, лисы, при том, что у нартов с ними установлены детопроизвод-ственные связи! Это означает, что базовый образ всей парадигмы syrdon—женщина, в то время как ее главный "представитель" в эпосе мужей нартов — это Сирдон-Песнетворец, старик, признанный нартами своим.
Очевидно, что syrd по форме представляет подобие nart, конечное -d есть результат озвончения показателя множественного числа -t, он есть и в nart. Оппозиция syrt/nart означает просто женщины/мужчины. Исключение показателя множественного числа дает syr-nar, в современном осетинском они закономерно приняли форму syl-næl, букв, —"женщина/мужчина", "самка/самец". И только эти значения соответствуют результатам анализа. Соответствуют полностью! Причем даже в том смысле, что лисы, ласки и прочая живность syrd в составе женской парадигмы предполагают взаимное замещение этого термина с syrt в языке посвященных, который — нет никакого сомнения — был изобразительным средством в мужском юморе нартов, охотников и воинов.
Это дает основание оперировать терминами syrt и syrton наравне с nart и nærton. Далее syrt и syrton будут использоваться вместо syrd и syrdon как исходные в демографической схеме эпоса. И только при разборе конкретных сюжетов эпоса с участием Сирдона как персонажа, термин syrdon будет условно считаться именем собственным, но — оговоримся еще раз — только как иллюстрация из сюжета, только в начале анализа, и только в качестве индикатора кода syrdon.
Прежде чем перейти к анализу основных сюжетов эпоса и их элементов, приведем еще одну показательную для всей женской парадигмы syrt и syrton иллюстрацию. Урызмаг преследует животное, то есть опять же охотится, но добыча оказывается прекрасной женщиной. При этом он идет по следу, который первоначально был заячьим, потом лисьим, затем оленьим-косульим. Особое значение зайца в верованиях женщин у древних предков осетин уже отмечалось [103], о лисе сказано выше (Урызмаг добывал лису-красавицу). Теперь видно, что зооморфный ряд женских символов шире, и самка оленя, или косуля, составляют его продолжение, а поскольку женой Урызмага является первая женщина эпоса Satana, становится очевидным, что заяц, лиса, косуля-олень с золотой поющей шкурой — это заместители женщины из парадигмы syrdon. To есть индивидуализация образа, или вычленение персонификаций, производилась привычными средствами половозрастной идеологии, даже если это была "первая леди" эпоса: Satana — лучшая из сиртов, она супруга Uryzmaga — лучшего из нартов. Шкура золотой лисы и золотая поющая шкура оленя-косули выступают однозначными символами "добычи жен" в языке посвященных, на котором брачное предприятие обозначалось как "охота".
Зооморфный ряд парадигмы syrton можно дополнить образами оборотничества Великой Родоначальницы нартов, Рождающей Матери нартов — Дзерассы. Одно из ее основных воплощений — "водная лисица" cællaq ruvas, букв. — "плескливая лиса" [38]. Плескливая лиса и охоты на лис[263] заставляют несколько по-иному трактовать брачные путешествия нартов в глубины водного царства: Дзерасса определенно выступает "водным" воплощением космологического Низа, а Сатана — "земным". При этом Дзерасса и Сатана соотносятся как "Рождающая Мать" и "Неродившая Мать" нартов, что трактуется функционально: Вода — порождает, Земля — кормит, взращивает. В космологическом коде syrdon они представляют Воду и Землю и являются оппозицией небесному Огню и Свету кода nærton.
В связи с этим необходима коррекция толкования кобанских бронзовых изображений череды бегущих волн, увенчанных на гребнях головами собаковидных существ: выясняется, что эти собаковидные существа — лисы, "плескливые водные лисы" cællaq ruvas — воплощения Дзерассы-Воды как женского начала природы. Водные лисы cællaq ruvas делают понятными гидронимы из скифского ареала, состоящие из названия лисы: Ропша-Лисичка, Рубас-чай [51]. Наше предположение о том, что кобанские изображения — это, возможно, собаки [180], должно считаться вариантом данной трактовки, поскольку оно соответствует и сюжету рождения Дзерассой Первособаки Силам. Но как брачный образ космологического Низа из Первой Пары Прародителей он более соответствует "плескливым водным лисам" и Дзерассе, рядом с которыми в парадигме брачных воплощений стоит другой образ Низа — "земные лисы" и Сатана. Дзерасса и Сатана — "Вода и Земля", "плескливые водные и земные лисы" — воплощают женское начало в космическом браке с мужским началом, со Светом и Небом. Здесь и объяснение того, почему Геракл из геродотовской легенды с похищением коней "земноводной" Гидрой, вступил в брак с Земно-Водным существом: в скифской легенде о Первобраке Неба и Света с Водно-Земной женщиной Геродот заменил исконное скифское имя Мужа-Героя на греческое — Геракл.
Перейдем к рассмотрению охот как бранных предприятий — сюжеты брачной охоты составляют наиболее динамичную и напряженную сферу взаимоотношений сиртов и нартов. Охоты нартов на "злокозненных" сиртов наполняют эпос атмосферой соперничества, духом особого антагонизма, изощренных ироничных иносказаний и юмора.
А.А. Чочиев "НАРТЫ - АРИИ И АРИЙСКАЯ ИДЕОЛОГИЯ", Москва 1996
при использовании материалов сайта, гиперссылка обязательна |
